La Escuela Internacional de Organización Feminista Afro (Afro IFOS) 2026 reunió a mujeres de todo el continente y su diáspora para la educación política, la formación de capacidades y la estrategia colectiva, arraigadas en las realidades que viven las mujeres y las comunidades, no en las que se escriben sobre ellas.
Nadie se sentó a escuchar pasivamente. Las participantes la construyeron, sesión a sesión: cada una comenzaba con un ritual, cerraba con reflexión, y se movía constantemente entre la teoría y la práctica, el análisis y el canto. Lo que sigue son ventanas hacia lo que hizo la Escuela y cómo se sintió, las ideas que enfrentó, los movimientos que trajo a la sala, las personas que la hicieron posible.
Organizada por la Marcha Mundial de las Mujeres de Kenia y Grassroots Global Justice Alliance, la Escuela se abrió como el Ubuntu exige: construyendo comunidad antes de llenarla de contenido. Las participantes bajaron el ritmo, miraron a su alrededor y nombraron las distintas historias que cada una traía consigo. Nadie siguió siendo una extraña por mucho tiempo.
Ubuntu y nuestra herstoria
El Ubuntu es una filosofía que se recita con facilidad y se interroga pocas veces: una persona es persona a través de otras personas. Afro IFOS eligió interrogarlo, construyendo toda la apertura alrededor de crear la comunidad que llevaría el aprendizaje hacia adelante, en lugar de saltar directo al contenido.
La mística: bajo el árbol Mugumo
El hilo político de la Escuela atravesaba todo: ¿qué significa ser un sujeto político, un colectivo que toma conciencia de su propia opresión y se organiza para transformarla? Pequeños grupos trabajaron la pregunta desde todos los ángulos, convirtiendo sus reflexiones en mapas conceptuales presentados de nuevo a la sala, para que las ideas se construyeran unas sobre otras en lugar de reiniciar.
Y cada una de las sesiones, sin excepción, se abrió con una mística: una práctica ritual recuperada de las tradiciones de organización feminista popular. Puso a la Escuela en movimiento desde la primera mañana y nunca la soltó.
El primer día, hermanas kenianas de la Marcha Mundial de las Mujeres encabezaron una procesión hacia el árbol Mugumo, sagrado para los Agikuyu como morada de Ngai, donde el grupo abrió con Wimbo wa Mapambano, el canto de la lucha: un himno de protesta que aún se canta en las marchas contra las ejecuciones extrajudiciales y la brutalidad estatal.
Desde allí, las participantes se trasladaron a un segundo árbol para orar en kikuyu, dholuo y kamba, e invocar los espíritus de las matriarcas fallecidas, entre ellas Berta Cáceres y Nalu Faria. Las lágrimas llegaron con facilidad mientras la sala las recordaba juntas.
Luego, como acto de cierre, cada persona colocó algo al pie del árbol, no una ofrenda, sino un acto de testimonio: esto es lo que traje, esto es lo que elijo honrar. Los objetos se reunieron en las raíces, cada uno con su propia historia.
Cuando el grupo finalmente dejó el lugar, el altar permaneció bajo el árbol. Todas salieron cargando menos de lo que trajeron, y un poco más la una de la otra.
Nombrar los sistemas contra los que organizamos
Si la apertura trató de encontrar un ritmo colectivo, lo que siguió llevó a la Escuela más adentro del trabajo: los sistemas de opresión que dan forma a las vidas de las mujeres en distintos contextos, de dónde vienen, y cómo siguen reproduciéndose.
Mapeando las formas del poder
Resulta que el poder no es solo lo que sostienen los gobiernos y las instituciones. La sala mapeó tres formas: el poder sobre (la más visible, ejercida a través de leyes, decisiones y la fuerza); el poder invisible (el que da forma a lo que se siente normal o incluso posible, absorbido tan profundamente que deja de cuestionarse); y el poder oculto (el que opera entre bastidores, decidiendo quién puede participar antes de que la reunión siquiera comience).
Al final, la sala tenía más que una lista. Tenía un lenguaje compartido para hablar del poder: el que domina, el que se esconde, y el que las participantes podían construir juntas.
“Porque una cosa es decir que un sistema es opresivo. Otra es poder preguntar: ¿dónde reside el poder? ¿Cómo se mantiene? ¿Quién tiene permiso de ejercerlo? ¿Y dónde está nuestro propio poder para desafiarlo?”
— Nota de campo, Afro IFOS 2026
Ese cambio, de nombrar la opresión a comprender cómo circula el poder a través de ella, se convirtió en uno de los aprendizajes clave de la Escuela.
Lo que estos sistemas le cuestan a las mujeres
De lo estructural, la Escuela pasó a lo vivido: tres sesiones vinculadas que desentrañaron cómo los sistemas de opresión caen sobre los cuerpos de las mujeres, sobre la tierra, y sobre el Estado mismo.
Cuerpos y sexualidades
Rastreó cómo el colonialismo impuso binarios rígidos de género sobre culturas precoloniales que alguna vez sostuvieron comprensiones mucho más diversas del género y la sexualidad, y qué significa recuperar esa historia para el organizar de hoy.
Defensa de la Madre Tierra
Examinó el impacto de género del extractivismo, el despojo de tierras, y la crisis climática sobre las comunidades africanas, y las mujeres en la primera línea defendiéndolas.
Estado y democracia
Interrogó qué entrega realmente la democracia donde la dependencia económica neocolonial y la influencia política extranjera aún dan forma a la sala.
Economía feminista de la ruptura
La “economía de género” convencional pregunta cómo pueden incluirse las mujeres en la economía capitalista existente. La economía feminista de la ruptura hace una pregunta más difícil: ¿cómo se vería una economía construida para sostener la vida en lugar de acumular capital? Las participantes trabajaron cinco principios rectores para poner esa economía en práctica.
Descentralización
Negociación colectiva por encima del control centralizado: decisiones tomadas cerca de quienes afectan.
Valor de Uso
La riqueza medida por lo que sostiene la vida, no por lo que puede comprarse y venderse.
Relación
Reconocer la interdependencia y la ecodependencia: no sobrevivimos solas, y tampoco lo hace el planeta.
Tiempo
Organizar la vida económica alrededor de los propios ciclos de la vida, no de las exigencias de los calendarios de producción.
Interseccionalidad
Comprendida a través de la división sexual y racial del trabajo, y de las prácticas económicas esenciales y devaluadas de las mujeres negras.
Los grupos cerraron nombrando los quilombos, palenques, y formaciones cimarronas de sus propias comunidades (los sistemas informales que ya sostienen la vida fuera del mercado) y lo que haría falta para aquilombar1Construir formas de resistencia colectiva de tipo quilombo: sistemas económicos y sociales informales, arraigados en la comunidad.: construir más de ellos, deliberadamente, juntas.
Cultivando una economía feminista
Lo que comenzó como una conversación sobre la economía feminista no terminó cuando se nombraron los principios. Trabajando en grupos, las participantes dibujaron árboles para mapear una propuesta económica feminista compartida: las raíces como las causas de la injusticia económica (explotación, desigualdad, trabajo de cuidado no remunerado y devaluado); el tronco como los mecanismos de cambio (organización colectiva, redistribución del cuidado, protección social, trabajo digno); las hojas como el fruto (vida digna, seguridad económica, trabajo decente).
Las participantes se movieron entre los árboles de las demás, construyendo sobre lo que veían.
No se detuvo en la presentación. En los días siguientes, las participantes sometieron a examen cruzado las propuestas de las demás, cuestionando los supuestos, probando qué haría falta realmente para llevar las ideas del papel a la práctica.
La Asamblea de Movimientos Sociales
Afro IFOS tampoco se quedó dentro de sus propios muros para esto. La Asamblea de Movimientos Sociales, un encuentro estilo café, reunió a más de 23 movimientos y organizaciones de toda Kenia en una sola sala para un día de conversación directa y rotativa.
Mesas pequeñas, cada una con un movimiento distinto, hicieron rotar a las participantes entre organizaciones de trabajadoras, defensoras de derechos humanos, organizaciones de justicia para personas queer y con discapacidad, campañas climáticas y antiextractivistas, y más. Cada mesa compartió su mandato y su trabajo, convirtiendo la sala en un mapa vivo del panorama de movimientos de Kenia, contado por los propios movimientos.
Se abrió con celebración: Afro Cure, un grupo local de baile juvenil, arrastró a la sala hacia sus coreografías hasta que las participantes se pusieron de pie a intentar seguir los pasos. El artista local Kake wa Kake dirigió un círculo de tambores que convirtió la música en otro lenguaje de conexión. Un títere vestido con los colores del movimiento y la bandera de la Marcha Mundial de las Mujeres de Brasil se abrió paso entre la multitud: un pequeño y dichoso recordatorio de que esta lucha cruza fronteras.
Luego la sala se volcó hacia la reflexión. La archivista e investigadora Njuki Githethwa habló sobre la Segunda Liberación de Kenia2La lucha prodemocrática de Kenia, y el papel de las mujeres dentro de ella, muchas veces no reconocido. y las madres de los presos políticos (mujeres que organizaron, protestaron y exigieron justicia para sus seres queridos), situando su lucha dentro de la historia más amplia de resistencia de Kenia. El día cerró con ese intercambio entre historia y posibilidad: recordando a quienes organizaron antes que nosotras mientras seguimos imaginando las economías y sociedades por las que luchamos.
Escuela de Facilitadoras: ¿quién lleva esto adelante?
Antes de que la Escuela cerrara, volvió la pregunta sobre sí misma. Se reservaron dos días para una Escuela de Facilitadoras, porque la educación política no se propaga sola. Necesita personas que sepan cómo sostener una sala.
La conversación comenzó por lo básico: qué es realmente una facilitadora, y cómo facilitar, no como actuación, sino como una práctica con sus propias herramientas. Las participantes trabajaron esas herramientas directamente, y luego pasaron a la pregunta más difícil que se escondía debajo: ¿qué transformación queremos ver realmente, como facilitadoras? ¿Cuál es el papel de una facilitadora en fortalecer relaciones y en construir los movimientos y organizaciones de los que formamos parte?
A partir de ahí, la sala entró en lo que significa practicar la educación popular feminista: educación construida con la gente, no entregada a ella. Y como una escuela como esta no puede quedarse en una sola sala para siempre, las participantes cerraron planificando qué haría falta para replicar la Escuela en distintas regiones: qué hay que entender localmente antes de poder reconstruirla en otro lugar.
Hasta el próximo encuentro
Afro IFOS 2026 cerró como abrió, con una mística, y con una sala de mujeres que llegaron como delegaciones y se fueron como una red. Los conceptos explorados juntas seguirán disputados y construidos; la Asamblea de Movimientos Sociales plantó alianzas que seguirán conversando mucho después de que la Escuela terminara; la Escuela de Facilitadoras envió a las formadoras a casa listas para replicarla regionalmente; y todo lo documentado aquí se convierte en el registro sobre el que otras escuelas, en otros países, construirán.
Esta es una edición del texto publicado originalmente en el boletín de Afro IFOS 2026, preparado por Comfort Achieng con el apoyo del equipo de comunicación de la Marcha Mundial de las Mujeres de Kenia: Mya, Shishy, Patty, Mitchel, Lexy y Stacy.
