A Escola Internacional de Organização Feminista Afro (Afro IFOS) 2026 reuniu mulheres de todo o continente e da sua diáspora para educação política, capacitação e estratégia coletiva, enraizadas nas realidades vividas pelas mulheres e comunidades, não nas que se escrevem sobre elas.
Ninguém ficou apenas sentada a ouvir. As participantes construíram-na, sessão após sessão: cada uma abria com um ritual, fechava com reflexão, e movia-se constantemente entre teoria e prática, análise e canto. O que se segue são janelas para o que a Escola fez e como se sentiu, as ideias que enfrentou, os movimentos que trouxe para a sala, as pessoas que a tornaram possível.
Organizada pela Marcha Mundial das Mulheres do Quênia e pela Grassroots Global Justice Alliance, a Escola abriu como o Ubuntu exige: construindo comunidade antes de a preencher com conteúdo. As participantes abrandaram, olharam em redor, e nomearam as diferentes histórias que cada uma trazia consigo. Ninguém continuou sendo uma estranha por muito tempo.
Ubuntu e a nossa história das mulheres
O Ubuntu é uma filosofia que se recita com facilidade e se questiona raramente: uma pessoa é pessoa através de outras pessoas. A Afro IFOS escolheu questioná-la, construindo toda a abertura em torno da criação da comunidade que levaria a aprendizagem adiante, em vez de saltar diretamente para o conteúdo.
A mística: sob a árvore Mugumo
O fio político da Escola atravessava tudo: o que significa ser um sujeito político, um coletivo que toma consciência da sua própria opressão e se organiza para a transformar? Pequenos grupos trabalharam a questão a partir de todos os ângulos, transformando as suas reflexões em mapas conceptuais apresentados novamente à sala, para que as ideias se construíssem umas sobre as outras em vez de recomeçar.
E cada sessão, sem exceção, abria com uma mística: uma prática ritual recuperada das tradições de organização feminista popular. Pôs a Escola em movimento desde a primeira manhã e nunca mais a largou.
No primeiro dia, irmãs quenianas da Marcha Mundial das Mulheres lideraram uma procissão até à árvore Mugumo, sagrada para os Agikuyu como morada de Ngai, onde o grupo abriu com Wimbo wa Mapambano, o canto da luta: um hino de protesto ainda cantado em marchas contra execuções extrajudiciais e brutalidade do Estado.
Daí, as participantes deslocaram-se para uma segunda árvore para rezar em kikuyu, dholuo, e kamba, e invocar os espíritos das matriarcas falecidas, entre elas Berta Cáceres e Nalu Faria. As lágrimas vieram com facilidade enquanto a sala as recordava juntas.
Depois, como ato de encerramento, cada pessoa colocou algo aos pés da árvore, não uma oferenda, mas um ato de testemunho: isto é o que trouxe, isto é o que escolho honrar. Os objetos reuniram-se nas raízes, cada um com a sua própria história.
Quando o grupo finalmente deixou o local, o altar permaneceu sob a árvore. Todas saíram a carregar menos do que trouxeram, e um pouco mais uma da outra.
Nomear os sistemas contra os quais nos organizamos
Se a abertura foi sobre encontrar um ritmo coletivo, o que se seguiu levou a Escola mais fundo no trabalho: os sistemas de opressão que moldam a vida das mulheres em diferentes contextos, de onde vêm, e como continuam a reproduzir-se.
Mapeando as formas do poder
O poder, ao que parece, não é apenas o que os governos e as instituições detêm. A sala mapeou três formas: poder sobre (a forma mais visível, exercida através de leis, decisões, e força); poder invisível (o que molda o que parece normal ou até possível, absorvido tão profundamente que deixa de ser questionado); e poder oculto (o que opera nos bastidores, decidindo quem tem permissão para participar antes mesmo de a reunião começar).
No final, a sala tinha mais do que uma lista. Tinha uma linguagem partilhada para falar sobre poder: o que domina, o que se esconde, e o que as participantes podiam construir juntas.
“Porque uma coisa é dizer que um sistema é opressivo. Outra é poder perguntar: onde reside o poder? Como é mantido? Quem tem permissão para o exercer? E onde está o nosso próprio poder para o desafiar?”
— Nota de campo, Afro IFOS 2026
Essa mudança, de nomear a opressão a compreender como o poder circula através dela, tornou-se um dos principais aprendizados da Escola.
O que estes sistemas custam às mulheres
Do estrutural, a Escola passou ao vivido: três sessões interligadas a desvendar exatamente como os sistemas de opressão recaem sobre os corpos das mulheres, sobre a terra, e sobre o próprio Estado.
Corpos e sexualidades
Rastreou como o colonialismo impôs binários rígidos de género a culturas pré-coloniais que outrora tinham compreensões muito mais diversas de género e sexualidade, e o que significa recuperar essa história para o ativismo de hoje.
Defesa da Mãe Terra
Examinou o impacto de género do extrativismo, do despojo de terras, e da crise climática sobre as comunidades africanas, e as mulheres na linha da frente a defendê-las.
Estado e democracia
Questionou o que a democracia realmente entrega onde a dependência económica neocolonial e a influência política estrangeira ainda moldam a sala.
Economia feminista da ruptura
A “economia de género” convencional pergunta como as mulheres podem ser incluídas na economia capitalista existente. A economia feminista da ruptura faz uma pergunta mais difícil: como seria uma economia construída para sustentar a vida em vez de acumular capital? As participantes trabalharam cinco princípios orientadores para pôr essa economia em prática.
Descentralização
Negociação coletiva em vez de controlo centralizado: decisões tomadas perto de quem elas afetam.
Valor de Uso
A riqueza medida pelo que sustenta a vida, não pelo que pode ser comprado e vendido.
Relação
Reconhecer a interdependência e a ecodependência: não sobrevivemos sozinhas, e o planeta também não.
Tempo
Organizar a vida económica em torno dos próprios ciclos da vida, não das exigências dos calendários de produção.
Interseccionalidade
Compreendida através da divisão sexual e racial do trabalho, e das práticas económicas essenciais e desvalorizadas das mulheres negras.
Os grupos encerraram nomeando os quilombos, palenques, e formações quilombolas das suas próprias comunidades (os sistemas informais que já sustentam a vida fora do mercado) e o que seria preciso para aquilombar1Construir formas de resistência coletiva do tipo quilombo: sistemas económicos e sociais informais, enraizados na comunidade.: construir mais deles, deliberadamente, juntas.
Cultivando uma economia feminista
O que começou como uma conversa sobre economia feminista não terminou quando os princípios foram nomeados. Trabalhando em grupos, as participantes desenharam árvores para mapear uma proposta económica feminista partilhada: as raízes como as causas da injustiça económica (exploração, desigualdade, trabalho de cuidado desvalorizado e não remunerado); o tronco como os mecanismos de mudança (organização coletiva, redistribuição do cuidado, proteção social, trabalho digno); as folhas como o fruto (vida digna, segurança económica, trabalho decente).
As participantes moveram-se entre as árvores umas das outras, construindo sobre o que viam.
Não ficou pela apresentação. Nos dias seguintes, as participantes examinaram de forma cruzada as propostas umas das outras, questionando os pressupostos, testando o que seria realmente preciso para levar as ideias do papel à prática.
A Assembleia dos Movimentos Sociais
A Afro IFOS também não ficou dentro das suas próprias paredes para isto. A Assembleia dos Movimentos Sociais, um encontro em estilo café, reuniu mais de 23 movimentos e organizações de todo o Quênia numa única sala para um dia de conversa direta e rotativa.
Mesas pequenas, cada uma acolhendo um movimento diferente, fizeram as participantes circularem entre organizadoras laborais, defensoras dos direitos humanos, organizações de justiça queer e para pessoas com deficiência, ativistas climáticas e antiextrativistas, e muito mais. Cada mesa partilhou o seu mandato e o seu trabalho, transformando a sala num mapa vivo da paisagem dos movimentos quenianos, contada pelos próprios movimentos.
Abriu com celebração: a Afro Cure, um grupo local de dança de adolescentes, arrastou a sala para as suas coreografias até as participantes se levantarem a tentar acompanhar os passos. O artista local Kake wa Kake liderou um círculo de tambores que transformou a música noutra linguagem de ligação. Um fantoche vestido com as cores do movimento e a bandeira da Marcha Mundial das Mulheres do Brasil abriu caminho pela multidão: um pequeno e alegre lembrete de que esta luta atravessa fronteiras.
Depois a sala voltou-se para a reflexão. A arquivista e investigadora Njuki Githethwa falou sobre a Segunda Libertação do Quênia2A luta pró-democrática do Quênia, e o papel das mulheres dentro dela, muitas vezes não reconhecido. e as mães dos presos políticos (mulheres que se organizaram, protestaram, e exigiram justiça pelos seus entes queridos), situando a sua luta dentro da história mais ampla de resistência do Quênia. O dia encerrou nessa troca entre história e possibilidade: lembrando aquelas que se organizaram antes de nós enquanto continuávamos a imaginar as economias e sociedades pelas quais lutamos.
Escola de Facilitadoras: quem leva isto adiante?
Antes de a Escola encerrar, voltou a pergunta sobre si mesma. Reservaram-se dois dias para uma Escola de Facilitadoras, porque a educação política não se espalha sozinha. Precisa de pessoas que saibam conduzir uma sala.
A conversa começou pelo básico: o que é realmente uma facilitadora, e como facilitar, não como performance, mas como uma prática com as suas próprias ferramentas. As participantes trabalharam diretamente essas ferramentas, e depois passaram à pergunta mais difícil por baixo delas: que transformação queremos mesmo ver, enquanto facilitadoras? Qual é o papel de uma facilitadora no fortalecimento de relações e na construção dos movimentos e organizações de que fazemos parte?
A partir daí, a sala entrou no que significa praticar a educação popular feminista: educação construída com as pessoas, não entregue a elas. E porque uma escola como esta não pode ficar numa única sala para sempre, as participantes encerraram planeando o que seria preciso para replicar a Escola em diferentes regiões: o que precisa de ser compreendido localmente antes de poder ser reconstruída noutro lugar.
Até ao próximo encontro
A Afro IFOS 2026 encerrou como tinha aberto, com uma mística, e com uma sala de mulheres que chegaram como delegações e partiram como uma rede. Os conceitos explorados juntas continuarão a ser discutidos e aprofundados; a Assembleia dos Movimentos Sociais plantou alianças que continuarão a dialogar muito depois de a Escola terminar; a Escola de Facilitadoras enviou formadoras para casa prontas para a replicar regionalmente; e tudo o que aqui está documentado torna-se o registo sobre o qual outras escolas, noutros países, irão construir.
Essa é uma edição do texto originalmente publicado no boletim da Afro IFOS 2026, preparado por Comfort Achieng com o apoio da equipe de comunicação da Marcha Mundial das Mulheres do Quênia: Mya, Shishy, Patty, Mitchel, Lexy e Stacy.
