Articulant théorie, pratique et mouvement dans la Marche Mondiale des Femmes, l’économie féministe est bien plus qu’un ensemble de concepts appliqués pour expliquer l’économie : c’est une stratégie pour affronter le capitalisme raciste et patriarcal et construire des sociétés basées sur la durabilité de la vie.
L’économie féministe nous aide à comprendre la réalité à partir des lieux où vivent les femmes : là où elles sont organisées et résistent aux rythmes et à la violence du capital contre la vie, où elles disputent chaque centimètre de territoire avec l’agro-industrie transnationale et l’exploitation minière et où on construit des communautés à partir des relations de soin avec les gens et la nature, de production agroécologique et d’économie solidaire. Ainsi, l’économie féministe n’est pas une théorie étanche, mais elle est en mouvement – et elle est produite par le mouvement. « Nous devons passer de la pratique à la théorie », ont déclaré les militantes lors de la Réunion internationale aux Philippines en 2011, affirmant le féminisme populaire en tant que producteur de connaissances.
Au cours des 25 années du mouvement, cette construction théorique et politique s’est faite à partir des processus d’organisation, de formation et de lutte. Dans ce texte, nous récupérons quelques jalons du processus qui a construit cette vision politique et soulignons certains défis du contexte actuel.
Un peu d’histoire : jalons dans l’élaboration de la Marche Mondiale des Femmes sur l’économie féministe
S’attaquer aux causes de la pauvreté et de la violence sont les axes autour desquels la MMF s’est formée en tant que mouvement anticapitaliste et antipatriarcal. Depuis son origine, les militantes du mouvement ont identifié qu’il était nécessaire d’approfondir une vision féministe commune de l’économie. C’était la période de l’approfondissement de la mondialisation néolibérale. En 2001, les déléguées à la Réunion internationale de la MMF ont indiqué qu’il ne suffisait pas d’inclure les femmes dans les politiques du libéralisme économique. Il fallait questionner et transformer la logique d’accumulation du capital qui guide les politiques commerciales. Cette perspective remettait en question les logiques institutionnalisées alors hégémoniques du féminisme international, qui gravitait autour de l’ONU.
Les compagnes des pays africains ont discuté du modèle économique avec la critique de la politique de guerres. Selon le compte-rendu de cette rencontre, il fallait aller au-delà de la dénonciation des impacts de la mondialisation sur la vie des femmes et articuler « des alternatives tenant toujours compte des préoccupations spécifiques des grandes régions du monde trop souvent oubliées, réitérant la nécessité de construire un nouveau modèle de société qui a pour prémisse de mettre fin aux guerres du monde ».
Les femmes des pays du Sud ont senti comment le marché réorganisait leur vie et les militantes se sont retrouvées dans les luttes populaires contre les accords de libre-échange, surtout contre la ZLEA, dans les Amériques, et contre la dette extérieure, en Afrique. La construction du féminisme populaire, enraciné sur le territoire, a mis en évidence qu’il ne suffisait pas d’inclure les femmes dans un modèle économique basé sur les inégalités et les divisions internationales, sexuelles et raciales du travail.
Lorsque les compagnes ont écouté les impacts possibles des accords de libre-échange sur leur vie, elles ont réfléchi à la façon dont cela était déjà leur réalité. Ainsi, elles ont dénoncé que tels accords étaient des instruments pour entraver la souveraineté des pays du Sud en les maintenant dans une relation de subordination avec les puissances du Nord. La privatisation des services publics – dans les parties du monde où ils existaient – et leur absence ont mis en lumière le fardeau qui incombait aux femmes avec l’absence de soutien à la reproduction sociale-pour la collecte de l’eau, la préparation de la nourriture, les soins et l’éducation des enfants, les soins aux personnes malades.
À la lecture, en 2023, des comptes rendus des documents de la MMF et des réunions internationales, deux aspects de cette construction ressortent. D’une part, l’insistance sur la nécessité de proposer des alternatives et de promouvoir des pratiques féministes de transformation, un axe d’action dans lequel l’économie féministe a gagné en pertinence. D’autre part, la construction d’alliances stratégiques dans lesquelles, en même temps que l’unité et la force se construisent dans l’action commune, les élaborations de chaque organisation sont incorporées par les autres, dans un processus d’ « interpolinisation » des luttes.
Cela permet d’avancer dans les synthèses programmatiques. Quelques exemples : en 2003, lors de la Réunion internationale au Rwanda, on a présenté la planification d’un groupe de travail sur les Alternatives économiques, qui impliquait différentes coordinations nationales dans un processus d’élaboration commun. De cet espace, les alliances ont également été renforcées. Les assemblées des mouvements sociaux dans le processus du Forum social mondial ont signifié un moment important d’articulation, tout comme les luttes contre l’Organisation mondiale du commerce, processus dans lesquels une alliance très étroite s’est construite avec le Réseau des Femmes pour la Transformation de l’Économie (Remte) et avec les femmes de la Via Campesina. Ces deux éléments ont grandement contribué aux formulations de la MMF sur l’économie féministe et la souveraineté alimentaire.
En 2006, la déclaration finale de la Réunion internationale qui s’est tenue au Pérou a souligné trois aspects fondamentaux de notre élaboration : la nécessité de rompre avec la séparation capitaliste et patriarcale entre production et reproduction – qui dévalorise et subordonne la reproduction sociale –, la critique des effets dévastateurs du néolibéralisme et de la militarisation sur la planète et la dénonciation que l’impérialisme entrave la souveraineté des peuples sur leurs territoires, leurs nations et leur politique. Ce sont des aspects qui continuent de composer les défis du temps présent.
Dans le même sens, lorsque la Marche Mondiale des Femmes définit quatre champs d’action, au sein de la 3e Action internationale de 2010, l’économie féministe apparaît explicitement comme un principe à développer, dans le cadre du champ d’action sur le travail et l’autonomie économique des femmes. Ce champ d’action a organisé la vision du mouvement autour de la défense de l’égalité, des droits et de la sécurité sociale pour toutes les travailleuses, en mettant l’accent sur les migrantes et travailleuses domestiques, et a placé au centre de la plainte le rôle des sociétés transnationales dans l’exploitation du travail des femmes.
Selon ce document : « Nous nous appuyons sur l’économie féministe pour rendre plus visible la contribution des femmes à l’économie, pour mettre en lumière leurs expériences et pour montrer comment la production des marchandises est articulée avec la re-production sociale, c’est-à-dire la production des personnes et de la vie. Cela comprend la grossesse et l’accouchement, les soins aux enfants, personnes âgées et les personnes malades et même les hommes adultes, de façon qu’ils soient disponibles et en bonne santé sur le marché. Le soin implique non seulement la nourriture, le nettoyage de la maison, le lavage et le repassage, mais aussi l’affection, la sécurité émotionnelle et l’entretien du lien social qui maintient ensemble les familles, les voisins et les communautés. »
La durabilité de la vie au centre
Au cours de la dernière décennie, la formulation de l’économie féministe dans la Marche Mondiale des Femmes a beaucoup progressé. La participation aux mobilisations internationales contre les fausses solutions pour la crise climatique a contribué à l’affirmation de l’économie féministe comme solution populaire aux causes de la crise multidimensionnelle à laquelle nous sommes confronté.e.s. Économie féministe, souveraineté alimentaire et justice environnementale se nourrissent et, à partir des territoires concrets et des alliances stratégiques, nous affirmons l’interdépendance et l’écodépendance comme base des relations entre les personnes et entre les personnes avec la planète.
L’économie féministe s’est consolidée en tant que stratégie de la MMF et nous guide face aux défis de la conjoncture. Ce fut le cas lors de la pandémie de covid-19, où partout où nous sommes organisées, nous nous sommes mobilisées pour prendre soin de la vie par la solidarité de proximité et en exigeant la réorganisation sociale des soins dans les politiques de relance économique.
Toujours à cette époque, l’économie féministe était l’un des axes de notre processus de formation féministe, dans l’École internationale d’organisation féministe Berta Cáceres (IFOS en anglais). La force de l’économie féministe en tant que proposition et stratégie était évidente à l’école, ainsi que la reconnaissance de la diversité des expériences féministes, des luttes et des pratiques de transformation de l’économie que les femmes construisent à travers le monde. De cette manière, des progrès ont été réalisés dans la synthèse programmatique qui pointe vers l’économie féministe comme une stratégie basée sur la durabilité de la vie et la souveraineté alimentaire.
Nous intégrons la perspective que le conflit du capital contre la vie s’approfondit dans la période actuelle. Cette vision n’est pas fragmentée, mais perçoit comment les processus qui soutiennent la vie sont attaqués quotidiennement par la logique de l’accumulation du capital. La durabilité de la vie est incompatible avec le capitalisme. Le capitalisme humain n’est pas possible, pas plus qu’il n’est possible de le peindre en vert ou en lilas, comme les entreprises transnationales se sont présentées dans le monde entier. Pour affronter le capitalisme raciste et patriarcal, les discours ne suffisent pas. Il est nécessaire de construire une force populaire et des luttes concrètes. Chez MMF, l’identification des luttes communes est une méthode de construction qui nous relie du niveau local au niveau international, dans un mouvement circulaire : changer le monde pour changer la vie des femmes, changer la vie des femmes pour changer le monde.
L’économie est inséparable de la politique. C’est aussi pour cette raison que l’économie féministe est un outil pour faire face à la conjoncture politique difficile actuelle, tant au niveau local qu’international. Cela signifie actualiser notre compréhension du conflit capital-vie dans le contexte actuel de prolifération de l’autoritarisme d’extrême droite, profondément imbriqué avec l’autoritarisme du marché, opéré par le pouvoir corporatif des sociétés transnationales. Le conservatisme hétéropatriarcal et raciste est exacerbé, avec l’utilisation de toutes les formes de violence pour tenter de discipliner les corps et les sexualités dissidents. L’Impérialisme états-unien, avec ses alliés, utilise tous ses instruments – sanctions, blocus, coups d’État, criminalisation, guerres hybrides et totales – dans le but de saper toute forme de contre-hégémonie et de souveraineté des Peuples.
Nos accumulations de l’économie féministe nous positionnent face aux tensions et aux changements de l’ordre mondial. En plaçant la durabilité de la vie et la souveraineté alimentaire au centre, nous soulevons de nouvelles questions et trouvons des réponses collectives : Comment élargir et renforcer le féminisme populaire, face à l’accélération des temps gouvernés par un capital désormais numérisé ?
Comment combiner la dédollarisation avec l’intégration des peuples visant des processus économiques qui favorisent la durabilité de la vie, en reconnaissant et en respectant la diversité des formes de production du vivre ? Quelles stratégies devrions-nous avoir pour mettre fin aux guerres actuelles et empêcher le déclenchement de nouvelles guerres, en veillant à ce que les richesses produites par les populations soient investies dans le bien-vivre ? Comment articuler souveraineté alimentaire, énergétique et technologique dans des projets féministes et populaires ?
Pour réfléchir à de nouvelles questions et répéter des réponses collectives, nous récupérons l’élaboration de la Marche Mondiale des Femmes de la région des Amériques à la 5e Action du mouvement international, en 2020. Cherchant à répondre à ce que signifie mettre la vie au centre, elles ont déclaré que « fait partie de la durabilité de la vie : La libre autodétermination des corps et des territoires ; revenez sur notre histoire, notre mémoire, nos connaissances et nos pratiques ancestrales, celles des peuples autochtones, des afrodescendants et des femmes ; changer la façon de consommer, produire, reproduire la vie et l’échange pour sa durabilité ; rendre visible, reconnaître et surtout réorganiser le travail domestique et de soins, avec une responsabilité conjointe entre les hommes, les communautés, l’État et les femmes ; concevoir des systèmes de justice qui ne renforcent pas l’oppression et reconnaissent la citoyenneté des migrants et la diversité des identités sexuelles ; peuples souverains et démocraties fondées sur le pouvoir populaire ; des services publics qui garantissent la reproduction sociale et des États qui construisent à partir du commun et de la reconnaissance des valeurs communautaires telles que l’autogestion ; la démarchandisation de la vie et la fin du pouvoir des transnationales ; affronter la financiarisation de la vie et de l’endettement, renforcer l’économie réelle, l’économie au service de l’humanité et sa vie en harmonie avec la planète et le reste de ses habitants. ».
