L’histoire du féminisme s’écrit avec de nombreuses voix et de différentes stratégies politiques, puisque nous, les femmes, vivons de multiples oppressions : patriarcat, capitalisme, racisme, colonialisme et hétérosexisme. Bien que ces questions soient diverses, nous, les féministes, avons un combat commun pour l’égalité, la liberté et l’autonomie.
Nous appelons féminisme populaire la lutte pour transformer les relations oppressives entre hommes et femmes. “Populaire” implique l’idée que le changement social se fait avec le peuple, pas seulement par et pour les femmes ; autrement dit, il ne s’agit pas seulement d’appartenir à un groupe de base, mais d’une aspiration politique à la transformation à gauche.
En Amérique latine, le féminisme populaire s’articule avec des luttes politiques plus larges. Les femmes des secteurs populaires se sont identifiées au féminisme sans renoncer à leurs objectifs sociaux, politiques et de classe. Des auteures telles que Georgina Méndez, Lorena Cabnal et Aura Cumes ont également souligné la décolonisation du féminisme latino-américain. Le patriarcat est vécu différemment dans un contexte de colonisation et d’esclavage : « il serait très regrettable de cacher ces asymétries sous l’argument fallacieux de l’universalité de la manière d’être une femme ».[1]
L’articulation des organisations et des mouvements dans la Marche Mondiale des Femmes est un exemple de la transnationalisation des luttes à partir de la base. Bien que la Marche ait une vision internationaliste, elle est profondément ancrée dans les groupes locaux. La plate-forme et le cadre discursif de ce mouvement mondial sont étroitement liés aux enjeux locaux. La construction de plates-formes d’action communes nécessite un processus continu de représentation et de délibération à travers divers espaces et échelles. Cela contribue à la construction de l’identité du mouvement, car « au fur et à mesure que la Marche a cherché à s’ancrer dans les luttes quotidiennes des femmes à travers le monde, elle est devenue sensible à la diversité qui émane des espaces et des pratiques politiques des lieux géographiques ».[2]
La Marche reconnaît la diversité des femmes, soulignant les liens entre les systèmes d’oppression : patriarcat, capitalisme, racisme et colonialisme. Les femmes membres du mouvement sont les sujets politiques de la transformation de la vie quotidienne. À travers l’éducation populaire, elles proposent des alternatives pour changer ces réalités.
Leur répertoire d’action évolue en fonction de la culture politique de chaque région, mais l’accent reste sur le pouvoir de mobilisation, les actions féministes de rue, transgressives et créatives, liées à une formation basée sur des méthodologies d’éducation populaire, à partir de la prise de conscience d’une solidarité internationale ancrée dans des processus locaux.
Les femmes, sujets d’émancipation en alliance avec les mouvements anti-systémiques
La Marche souligne que les femmes sont les protagonistes de leurs transformations. Les militantes viennent de groupes de femmes de base, de secteurs populaires dont le militantisme est enraciné dans la communauté locale. Elles sont souvent liées à des organisations mixtes, privilégiant les alliances avec des organisations paysannes et syndicales.
Les femmes n’ont pas à assumer les féministes comme condition préalable pour faire partie de la Marche. Comme l’ont écrit les militantes Miriam Nobre et Wilhelmina Trout, « ce que nous voulons, c’est que toutes les militantes s’identifient au féminisme pendant le processus »[3]. La militante Sandra Morán fait référence au féminisme de la Marche comme « l’expression des femmes de différents secteurs populaires, qui accueillent le féminisme comme un pari et une proposition qui aide à changer leur vie et à agir, même organisées dans d’autres mouvements ».
Pour cette raison, la Marche accompagne les processus participatifs afin que les femmes puissent créer les conditions d’une organisation collective et enrichir le processus de prise de conscience des causes de leurs oppressions. Lors de son intervention dans la 9ème Rencontre Internationale à São Paulo, en 2013, Miriam Nobre, de la MMF du Brasil, a expliqué l’importance des espaces de dialogue et d’échange pour la construction du mouvement :
Nous reprenons la discussion plusieurs fois dans les espaces d’échange jusqu’à ce que le problème mûrisse et que nous puissions avoir un positionnement, mais cela prend du temps. Les zapatistes disent que leur mouvement se déplace au rythme le plus lent, de sorte que personne n’est perdue. Nous avons un engagement politique à respecter le temps de chacune, pour qu’elles se sentent partie prenante de notre mouvement. Notre solidarité n’est pas extérieure, c’est de l’empathie, de nous mettre à cet endroit et de ressentir un peu la douleur des autres, de partager l’énergie et de nous regarder d’une autre manière. Cette empathie nous fait construire un sentiment fort et élargir notre agenda.
Une autre caractéristique de la Marche qui se répercute sur le féminisme populaire est les alliances avec d’autres mouvements sociaux populaires pour résister et construire des alternatives au capitalisme et au patriarcat. Ces alliances ne signifient pas seulement la « somme » des demandes, mais le partage des façons de voir les problèmes dans leur intégralité. Dans le bulletin interne de cette 9e Rencontre, le mouvement a abordé ce sujet :
Notre lutte féministe est pour un autre modèle qui puisse garantir le droit des femmes à une vie libre et sans violence, avec l’égalité entre les hommes et les femmes, avec la justice sociale, qui encourage la solidarité entre les personnes et soit durable. C’est pourquoi nous comprenons que les alliances des femmes avec d’autres mouvements sociaux sont essentielles pour renforcer notre résistance et avancer vers le dépassement du patriarcat et du capitalisme d’un seul coup.
L’éducation et la communication populaire sont des outils de transformation
La Marche utilise des méthodologies d’éducation populaire, suivant la tradition de Paulo Freire, comme outil de formation politique du mouvement. Dans une interview réalisée en juin 2015 à Montréal, Sandra Morán, du Guatemala, a déclaré que « nous avons besoin de processus de formation qui nous permettent de nous découvrir. Ce n’est pas un exercice d’apprentissage des catégories et des concepts. C’est un exercice de découverte, de formation et de reconnaissance de soi ».
Avant les débats et les décisions, des analyses de conjoncture sont effectuées, dans lesquelles les accumulations du féminisme sont récupérées pour construire une base commune. Cette formation est essentielle pour formuler des critiques des systèmes d’oppression et produire des alternatives à partir des expériences des femmes elles-mêmes. Comme l’a souligné Sandra Morán, il s’agit de construire un sujet politique en développant trois éléments : une compréhension commune de la réalité ; un projet politique transformateur ; et l’accumulation de forces issues de l’expérience et de la pratique des femmes, en reconnaissant leur capacité épistémique.
La formation féministe populaire n’est pas un acte théorique, « elle passe par le corps, a besoin du symbolique, des émotions, des expériences. C’est un processus qui est suivi, nous ne partons pas de zéro », a déclaré Sandra, lors d’une intervention dans une rencontre régionale des Amériques tenue à Cajamarca, au Pérou, en octobre 2015.
Les processus de formation contribuent à construire la solidarité internationale entre les femmes et les peuples. Dans l’interview, Sandra a soulevé des questions fondamentales : « Comment faire une lutte anti-systémique qui nous permet de voir toutes les oppressions et leurs conséquences dans la vie concrète des femmes ? (…) Nous avons une vie pleine de préjugés, pleine de phobies, pleine de peurs. Et beaucoup d’entre eux sont des obstacles qui ne nous permettent pas d’être solidaires. Ce sont des choses dont nous devons parler, réfléchir, prendre conscience. Cela se fait avec des processus de formation et des espaces de réflexion ».
Parallèlement à cela, la communication populaire tire parti des nouvelles technologies et de l’art en tant qu’éléments stratégiques pour le mouvement. La communication au service des mouvements est un outil contre-hégémonique fondamental pour la mémoire collective des luttes et des voix des femmes. Le pari sur les processus de formation et d’éducation populaire a permis de faire face à certaines questions, même s’il n’y avait pas de consensus sur elles. Un exemple est la compréhension de l’hétéronormativité et des droits des lesbiennes, comme l’a expliqué la militante Celia Alldridge, de la MMF do Brasil, en septembre 2013 :
Nous n’hésitons pas à aborder des questions ou des sujets qui ne sont pas faciles, pour lesquels nous n’avons pas nécessairement une seule position internationale, mais qui sont fondamentaux dans la vie de nombreuses femmes. Cette année, c’était la situation spécifique des lesbiennes et la façon dont nous comprenons leur oppression. Mais dans d’autres, c’était la prostitution, l’avortement (…). Nous avons vu des changements, mais pas de faux changements, il y a vraiment un approfondissement de certains débats qui ne sont pas toujours confortables.
Réflexions finales
La Marche a contribué au positionnement du féminisme populaire dans un contexte transnational, pariant sur un féminisme ancré dans les diverses réalités socio-économiques, culturelles et générationnelles des femmes qui le constituent. Ses stratégies se caractérisent par la préférence des actions de rue féministes liées aux processus d’éducation et de communication populaires, revendiquant, dans la tradition de la gauche populaire latino-américaine, l’articulation de luttes anticapitalistes, anti-patriarcales et anti-coloniales.
Grâce à l’éducation populaire, la Marche a construit des processus de réflexion et de construction d’agendas communs, d’alliances et de solidarités transnationales, où il n’y a pas de route ou de stratégie unique. Des alliances avec des mouvements tels que Via Campesina et Amis de la Terre renforcent les luttes pour la despatriarchalisation, la démercantilisation et la décolonisation, avec un enracinement local et des aspirations internationalistes, en marche, jusqu’à ce que nous soyons toutes libres.
[1] La citation est tirée de l’article d’Aura Cymes « Multiculturalismo, género y feminismos: mujeres diversas, luchas complejas » (2009, p. 34), dans Participación y políticas de mujeres indígenas en contextos latinoamericanos recientes.
[2] La citation se trouve à la page 221 de l’article de Janet Conway (2008) « Geographies of Transnational Feminisms: The Politics of Place and Scale in the World March of Women ». Social Politics: International Studies in Gender, State & Society, Summer, Vol. 15, 2: 207-231.
[3] Miriam Nobre et Wilhelmina Trout. “Feminismo en la construcción colectiva de alternativas. La Marcha Mundial de las Mujeres en el FSM”. Contexto Latinoamericano, 7, 2008.
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Carmen Díaz est militante de la Marche Mondiale des Femmes au Mexique et professeure-chercheuse. En 2021, elle a publié le chapitre « Transnational Shifts: The World March of Women in Mexico » [Changements transnationaux : la Marche Mondiale des Femmes au Mexique] dans le livre Transnational Feminist Itineraries: Situationg Theory and Activist Practice [Trajectoires féministes internationales : contextualisation de la théorie et de la pratique activiste]. Ce texte est une synthèse d’un article plus complet qui a été publié dans Lantin American Perspectives, sur la base d’un travail de terrain mené avec des militantes de la Marche Mondiale des Femmes au Brésil, au Pérou, au Guatemala et au Mexique, pour sa thèse de doctorat, entre septembre 2012 et novembre 2015.
