Il n’y a pas de manuels pour la transformation forgée dans chaque territoire à partir de l’histoire et de l’organisation du peuple. Il faut reconnaître que les réussites et les erreurs font partie de ces processus et que la démocratie populaire exige la discussion et l’apprentissage des erreurs qui permettent d’aller de l’avant.
Nous sommes des survivants d’États génocidaires. Nous sommes la Palestine. Nous sommes la Colombie. La mystique qui a commencé la session sur l’État et la Démocratie de l’École Internationale de l’Organisation Féministe Berta Cáceres a amené la force des peuples en lutte pour l’autodétermination et la souveraineté, et a affirmé la solidarité internationale comme une pratique permanente du féminisme populaire.
Les mots de Berta Cáceres rappellent l’importance de reconnaître la légitimité des peuples dans leurs luttes qui s’opposent, souvent, à la légalité de l’État. Cela révèle le caractère de domination des États, dont la légalité permet des coups d’État et ouvre des voies pour l’avancement du capital transnational sur les territoires des peuples.
L’expérience du peuple hondurien, reprise dans la vidéo ci-dessous, illustre que, pour le féminisme populaire, le débat sur l’État et la démocratie passe par la discussion politique sur les stratégies des mouvements sociaux à chaque moment.
L’État et la démocratie sont des terrains de lutte. La première journée de formation a été consacrée à la compréhension du développement de l’État moderne dans le capitalisme, exporté dans la colonisation ; le rôle de l’État dans notre vie (via la régulation, les politiques publiques et / ou la coercition) ; et aussi les perspectives et stratégies politiques des peuples dans ce domaine de lutte.
Les compagnes du MST (Mouvement des Travailleurs Sans Terre du Brésil) ont présenté des stratégies de confrontation des dynamiques de l’agro-industrie intégrée dans les politiques de l’État, ainsi que leurs luttes pour des transformations structurelles pour la réforme agraire populaire.
Les expériences des femmes qui ont auto-organisé Umoja, communauté autonome, ont été partagées, en tant que stratégie pour vivre sans violence au Kenya. Les participantes ont également pris connaissance de la lutte pour l’autodétermination des femmes et du peuple kurde.
Nous avons réfléchi en groupe aux stratégies politiques contre, à l’intérieur ou à l’extérieur de l’État, ainsi qu’à leur combinaison dans différents contextes. Les manières de combiner les stratégies ont été identifiées, ainsi que la nécessité permanente de construire la mobilisation et l’organisation populaire pour la confrontation et l’opposition aux gouvernements et aux États oppressifs, et pour la résistance contre les régressions et la lutte pour les politiques publiques et la législation.
La lutte ne se termine pas au sein de l’État et est imprégnée dans la société. Par conséquent, l’organisation pour changer la corrélation des forces est un défi permanent. Pour le féminisme, le défi était de maintenir l’autonomie et la mobilisation populaire face à l’institutionnalisation et à la dépolitisation, liées au financement et aux programmes internationaux des Nations Unies. Dans de nombreux contextes, les mouvements sont en confrontation directe avec les politiques d’État qui criminalisent la lutte sociale et avec les États colonialistes, comme c’est le cas avec Israël contre l’autodétermination palestinienne.
La lutte politique dépasse les frontières de l’État national. Il s’agit de confronter le pouvoir des entreprises et les traités de libre-échange.
Comme l’a noté la facilitatrice Cindy Wiesner de l’alliance populaire pour la justice mondiale (Grassroots Global Justice – GGJ), toutes ces stratégies posent une question centrale sur la démocratie. De quelle démocratie parle-t-on dans chaque contexte ? Pour quelle démocratie luttons-nous ? Il était évident que les aspirations émancipatrices ne correspondaient pas au moule de la démocratie représentative libérale propre à la domination de l’État bourgeois. L’extension de la participation, dans le sens d’une démocratie socialiste, une stratégie de construction du pouvoir populaire.
Le deuxième jour de formation, l’accent a été mis sur la construction d’alternatives. La créativité du féminisme populaire a marqué cette rencontre. Isabel Vinent (Chabe) est devenue présentatrice de « Berta TV » et a interviewé les militantes de la Marche Mondiale des Femmes Alejandra Laprea, du Venezuela, et Graciela Lopez, de Bolivie.
Graciela a partagé la théorie et la pratique articulée dans la proposition du bien vivre, enfantée dans les confrontations populaires contre le néolibéralisme, dont la guerre de l’eau à Cochabamba est exemplaire. Ces luttes exigeaient un changement politique qui allait au-delà de l’élection d’un président : il s’est consolidé dans une nouvelle constitution pour l’État bolivien. Dans cette constitution, les peuples autochtones sont reconnus dans un État plurinational.
Le sens politique du bien vivre vient de Sumak Kawsai, en quechua, et Suma Qamaã, en aymara. Dans ces deux langues, il y a une perspective de bonne vie, admirable, de prendre soin des autres et de vivre ensemble, un sentiment de plénitude qui ne se retrouve pas en espagnol. Graciela a souligné l’importance du processus constitutif écrit par le peuple et par les femmes, la légitimité et la connaissance de ces sujets qui dépassaient le cadre juridique occidental. La justice communautaire et la Pachamama ont été incorporées et une nouvelle portée pour les luttes féministes a été établie.
« Un gouvernement révolutionnaire n’est pas la même chose qu’un État révolutionnaire ». Une nouvelle constitution a également marqué le processus vénézuélien, abordé dans l’interview d’Alejandra Laprea pour Berta TV. La militante a récupéré la trajectoire des mobilisations qui ont conduit à l’élection d’Hugo Chavez. Le caractère socialiste bolivarien fait partie de ce cheminement. Le changement constitutionnel a défini de nouvelles divisions politiques et territoriales, de nouvelles formes de gestion et d’organisation de la vie.
Plus que la création du pouvoir populaire, ce que le socialisme bolivarien a inauguré ce sont des formes d’exercice du pouvoir populaire.
Les femmes dans ce processus ont été rendues visibles en tant que sujets politiques. Dans le même temps, le féminisme a vu une réarticulation d’un bon sens patriarcal, qui maternait l’action politique des femmes. Cela fait partie de la lutte politique.
Il n’y a pas de manuels pour la transformation forgée dans chaque territoire à partir de l’histoire et de l’organisation du peuple. Il faut reconnaître que les réussites et les erreurs font partie de ces processus et que la démocratie populaire exige la discussion et l’apprentissage des erreurs qui permettent d’aller de l’avant. Il ne s’agit pas seulement de conflits de valeurs ou de volonté politique. Il est nécessaire de reprendre le contrôle populaire sur les biens naturels et l’économie afin qu’il soit possible d’étendre et de faire progresser les politiques publiques.
Arbre de la démocratie et de la transformation
Inspirés par la force de ces transformations populaires et conscients de l’offensive impérialiste à laquelle sont confrontés les processus révolutionnaires, les groupes se sont réunis à nouveau pour construire des propositions alternatives pour l’État. L’instrument de cette activité était un arbre, divisé entre parties visibles, invisibles ou cachées, entre le politique, l’économique et le socioculturel. La synthèse de cette activité a montré que ces dimensions sont inséparables dans les stratégies et les propositions alternatives, précisément parce qu’elles sont imbriquées dans les dynamiques du capitalisme raciste et hétéropatriarcal.
Les propositions d’alternatives intègrent la diversité des pratiques économiques, féministes, noires et solidaires, avec la reconnaissance, la politisation et la socialisation du travail domestique et des soins. Elles mettent en évidence les formes collectives et démocratiques de faire de la politique féministe et populaire, élargissant la notion de politique à toutes les dimensions de la vie commune. Les alternatives construisent des propositions d’intégration régionale et des peuples, basées sur la réciprocité et la complémentarité, et contredisent ainsi la logique du libre-échange et du pouvoir des entreprises.
La dé-mercantilisation de la vie est une stratégie fondamentale, ainsi que la défense et la construction de politiques publiques universelles et solidaires. Les transformations émancipatrices passent par l’éducation, la récupération des savoirs ancestraux et la revitalisation des langues autochtones et des cultures.
La diversité, les soins, la joie et la rébellion transforment la société et les subjectivités en un processus commun. L’autonomie sur les corps et l’autodétermination des peuples et leurs pratiques de culture agricole convergent avec l’agro-écologie en tant que stratégie de souveraineté alimentaire. Transformer les relations urbaines-rurales et Nord-Sud dans la perspective de la justice et de l’égalité, fait partie de ces défis.
Ce sont là quelques pratiques et propositions que les femmes et les compagnes participantes de l’École ont partagées à partir de leurs réalités. Elles font face à des contradictions et des défis, mais elles mettent les peuples en mouvement, construisant les conditions de la transformation, avec organisation, mobilisation et force populaire.
Avec cette formation sur l’État et la Démocratie, l’École a achevé sa première étape, qui visait à construire une lecture commune de la réalité, en passant également par les thèmes du système d’oppressions, de la défense de la Terre Mère, des corps et de la sexualité. À partir de la prochaine rencontre, l’École entamera sa deuxième partie, sur l’économie féministe comme projet émancipateur et sur la construction des mouvements féministes et populaires. Ici, à Capire, nous continuerons à consigner toutes ces rencontres.
