L’École Internationale d’Organisation Féministe Afro (Afro IFOS) 2026 a rassemblé des femmes venues de tout le continent et de sa diaspora pour de l’éducation politique, du renforcement de compétences, et une stratégie collective, ancrées dans les réalités vécues par les femmes et les communautés, et non celles écrites à leur sujet.
Personne n’est restée assise à écouter passivement. Les participantes l’ont construite, session après session : chacune s’ouvrait par un rituel, se refermait par une réflexion, et naviguait constamment entre théorie et pratique, analyse et chant. Ce qui suit sont des fenêtres sur ce que l’École a fait et sur ce qu’elle a fait ressentir, les idées qu’elle a affrontées, les mouvements qu’elle a fait entrer dans la salle, les personnes qui l’ont rendue possible.
Organisée par la Marche Mondiale des Femmes du Kenya et Grassroots Global Justice Alliance, l’École s’est ouverte comme l’exige l’Ubuntu : en construisant la communauté avant de la remplir de contenu. Les participantes ont ralenti, regardé autour d’elles, et nommé les différentes histoires que chacune apportait. Personne n’est restée une étrangère bien longtemps.
L’Ubuntu et notre herstoire
L’Ubuntu est une philosophie que l’on récite facilement et que l’on interroge rarement : une personne devient une personne à travers les autres personnes. Afro IFOS a choisi de l’interroger, en construisant toute l’ouverture autour de la création de la communauté qui porterait l’apprentissage, plutôt que de sauter directement au contenu.
La mística : sous l’arbre Mugumo
Le fil politique de l’École traversait tout : que signifie être un sujet politique, un collectif qui prend conscience de sa propre oppression et s’organise pour la transformer ? De petits groupes ont travaillé la question sous tous les angles, transformant leurs réflexions en cartes conceptuelles présentées à nouveau à la salle, afin que les idées se construisent les unes sur les autres plutôt que de repartir à zéro.
Et chacune des sessions, sans exception, s’ouvrait par une mística : une pratique rituelle réappropriée des traditions d’organisation féministe populaire. Elle a mis l’École en mouvement dès le tout premier matin et ne l’a plus lâchée.
Le premier jour, des sœurs kényanes de la Marche Mondiale des Femmes ont mené une procession vers l’arbre Mugumo, sacré pour les Agikuyu comme demeure de Ngai, où le groupe a ouvert avec Wimbo wa Mapambano, le chant de la lutte : un hymne de protestation encore chanté lors des marches contre les exécutions extrajudiciaires et la brutalité d’État.
De là, les participantes se sont déplacées vers un second arbre pour prier en kikuyu, dholuo, et kamba, et invoquer les esprits des matriarches disparues, dont Berta Cáceres et Nalu Faria. Les larmes sont venues facilement pendant que la salle se souvenait d’elles ensemble.
Puis, comme acte de clôture, chaque personne a déposé quelque chose au pied de l’arbre, non pas une offrande, mais un acte de témoignage : voici ce que j’ai apporté, voici ce que je choisis d’honorer. Les objets se sont rassemblés aux racines, chacun portant sa propre histoire.
Lorsque le groupe a finalement quitté les lieux, l’autel est resté sous l’arbre. Chacune est repartie en portant moins qu’à son arrivée, et un peu plus les unes des autres.
Nommer les systèmes contre lesquels nous nous organisons
Si l’ouverture consistait à trouver un rythme collectif, ce qui a suivi a emmené l’École plus loin dans le travail : les systèmes d’oppression qui façonnent la vie des femmes dans différents contextes, d’où ils viennent, et comment ils continuent de se reproduire.
Cartographier les formes du pouvoir
Le pouvoir, s’avère-t-il, n’est pas seulement ce que détiennent les gouvernements et les institutions. La salle a cartographié trois formes : le pouvoir sur (la forme la plus visible, exercée par les lois, les décisions, et la force) ; le pouvoir invisible (celui qui façonne ce qui semble normal ou même possible, absorbé si profondément qu’il cesse d’être remis en question) ; et le pouvoir caché (celui qui opère en coulisses, décidant qui est autorisé à participer avant même que la réunion ne commence).
À la fin, la salle avait plus qu’une liste. Elle avait un langage commun pour parler du pouvoir : celui qui domine, celui qui se cache, et celui que les participantes pouvaient construire ensemble.
“Car c’est une chose de dire qu’un système est oppressif. C’en est une autre de pouvoir demander : où se trouve le pouvoir ? Comment est-il maintenu ? Qui a le droit de l’exercer ? Et où est notre propre pouvoir de le contester ?”
— Note de terrain, Afro IFOS 2026
Ce glissement, de nommer l’oppression à comprendre comment le pouvoir circule à travers elle, est devenu l’un des principaux enseignements de l’École.
Ce que ces systèmes coûtent aux femmes
Du structurel, l’École est passée au vécu : trois sessions liées décortiquant exactement comment les systèmes d’oppression retombent sur les corps des femmes, sur la terre, et sur l’État lui-même.
Corps et sexualités
A retracé comment le colonialisme a imposé des binaires de genre rigides à des cultures précoloniales qui avaient autrefois des compréhensions bien plus diverses du genre et de la sexualité, et ce que signifie récupérer cette histoire pour le militantisme d’aujourd’hui.
Défense de la Terre Mère
A examiné l’impact genré de l’extractivisme, de la dépossession des terres, et de la crise climatique sur les communautés africaines, et les femmes en première ligne pour les défendre.
État et démocratie
A interrogé ce que la démocratie livre réellement là où la dépendance économique néocoloniale et l’influence politique étrangère façonnent encore la salle.
Économie féministe de la rupture
L’« économie de genre » classique demande comment les femmes peuvent être incluses dans l’économie capitaliste existante. L’économie féministe de la rupture pose une question plus difficile : à quoi ressemblerait une économie construite pour soutenir la vie plutôt que pour accumuler du capital ? Les participantes ont travaillé cinq principes directeurs pour mettre cette économie en pratique.
Décentralisation
Négociation collective plutôt que contrôle centralisé : des décisions prises près de celles et ceux qu’elles affectent.
Valeur d’Usage
La richesse mesurée par ce qui soutient la vie, et non par ce qui peut être acheté et vendu.
Relation
Reconnaître l’interdépendance et l’écodépendance : nous ne survivons pas seules, et la planète non plus.
Temps
Organiser la vie économique autour des propres cycles de la vie, et non des exigences des calendriers de production.
Intersectionnalité
Comprise à travers la division sexuelle et raciale du travail, et les pratiques économiques essentielles et dévalorisées des femmes noires.
Les groupes ont conclu en nommant les quilombos, palenques, et formations marronnes de leurs propres communautés (les systèmes informels qui soutiennent déjà la vie en dehors du marché) et ce qu’il faudrait pour aquilombar1Construire des formes de résistance collective de type quilombo : des systèmes économiques et sociaux informels, ancrés dans la communauté. : en construire davantage, délibérément, ensemble.
Faire croître une économie féministe
Ce qui a commencé comme une conversation sur l’économie féministe ne s’est pas terminé lorsque les principes ont été nommés. Travaillant en groupes, les participantes ont dessiné des arbres pour cartographier une proposition économique féministe commune : les racines comme les causes de l’injustice économique (exploitation, inégalité, travail de soin sous-évalué et non rémunéré) ; le tronc comme les mécanismes de changement (organisation collective, redistribution du soin, protection sociale, travail digne) ; les feuilles comme le fruit (vie digne, sécurité économique, travail décent).
Les participantes se sont déplacées entre les arbres des autres, construisant sur ce qu’elles voyaient.
Cela ne s’est pas arrêté à la présentation. Au cours des jours suivants, les participantes ont examiné de manière croisée les propositions des autres, questionnant les suppositions, testant ce qu’il faudrait réellement pour faire passer les idées du papier à la pratique.
L’Assemblée des Mouvements Sociaux
Afro IFOS n’est pas non plus restée entre ses propres murs pour cela. L’Assemblée des Mouvements Sociaux, une rencontre de type café, a réuni plus de 23 mouvements et organisations de tout le Kenya dans une seule salle pour une journée de conversation directe et tournante.
De petites tables, chacune accueillant un mouvement différent, ont fait tourner les participantes entre organisatrices ouvrières, défenseuses des droits humains, organisations de justice queer et pour les personnes en situation de handicap, militantes du climat et anti-extractivistes, et bien d’autres. Chaque table a partagé son mandat et son travail, transformant la salle en une carte vivante du paysage des mouvements kényans, racontée par les mouvements eux-mêmes.
Elle s’est ouverte par une célébration : Afro Cure, un groupe de danse local pour adolescentes, a entraîné la salle dans ses chorégraphies jusqu’à ce que les participantes se lèvent pour essayer de suivre les pas. L’artiste local Kake wa Kake a mené un cercle de tambours qui a transformé la musique en un autre langage de connexion. Une marionnette habillée aux couleurs du mouvement et du drapeau de la Marche Mondiale des Femmes du Brésil s’est frayé un chemin dans la foule : un petit rappel joyeux que cette lutte traverse les frontières.
Puis la salle s’est tournée vers la réflexion. L’archiviste et chercheuse Njuki Githethwa a parlé de la Seconde Libération du Kenya2La lutte pro-démocratique du Kenya, et le rôle des femmes en son sein, souvent non reconnu. et des mères des prisonniers politiques (des femmes qui se sont organisées, ont manifesté, et ont exigé justice pour leurs proches), situant leur lutte dans l’histoire plus large de la résistance kényane. La journée s’est terminée sur cet échange entre histoire et possibilité : se souvenir de celles qui se sont organisées avant nous tout en continuant à imaginer les économies et les sociétés pour lesquelles nous luttons.
École des Facilitatrices : qui porte cela plus loin ?
Avant que l’École ne se termine, elle s’est retournée la question à elle-même. Deux jours ont été réservés pour une École des Facilitatrices, parce que l’éducation politique ne se propage pas toute seule. Elle a besoin de personnes qui savent tenir une salle.
La conversation a commencé par les bases : ce qu’est réellement une facilitatrice, et comment faciliter, non pas comme une performance, mais comme une pratique avec ses propres outils. Les participantes ont travaillé directement ces outils, puis se sont tournées vers la question plus difficile en dessous : quelle transformation voulons-nous vraiment voir, en tant que facilitatrices ? Quel est le rôle d’une facilitatrice dans le renforcement des relations et dans la construction des mouvements et organisations dont nous faisons partie ?
De là, la salle s’est penchée sur ce que signifie pratiquer l’éducation populaire féministe : une éducation construite avec les gens, et non livrée à eux. Et parce qu’une école comme celle-ci ne peut pas rester dans une seule salle pour toujours, les participantes ont conclu en planifiant ce qu’il faudrait pour répliquer l’École dans différentes régions : ce qui doit être compris localement avant de pouvoir la reconstruire ailleurs.
À la prochaine rencontre
Afro IFOS 2026 s’est refermée comme elle s’était ouverte, par une mística, et avec une salle de femmes arrivées en délégations et reparties en réseau. Les concepts explorés ensemble continueront d’être débattus et approfondis ; l’Assemblée des Mouvements Sociaux a planté des alliances qui continueront de dialoguer longtemps après la fin de l’École ; l’École des Facilitatrices a renvoyé chez elles des formatrices prêtes à la répliquer régionalement ; et tout ce qui est documenté ici devient le socle sur lequel d’autres écoles, dans d’autres pays, construiront.
Ceci est une édition du texte initialement publié dans le bulletin d’Afro IFOS 2026, préparé par Comfort Achieng avec le soutien de l’équipe de communication de la Marche Mondiale des Femmes du Kenya : Mya, Shishy, Patty, Mitchel, Lexy et Stacy.
