Avant l’émergence du féminisme – en tant que mouvement social, politique et culturel au XIXe siècle –, les femmes organisaient déjà différentes formes de résistance aux impositions dominantes des sociétés de classes, et il y avait de nombreux processus de confrontation avec ces systèmes sociétaux. C’est de cet héritage historique que naît le féminisme, et de nombreux mouvements féministes se sont créés avec l’avancement des luttes des femmes pour leur émancipation, liées à différents courants théoriques et politiques.
Du point de vue du féminisme ouvrier, et donc de la lutte pour l’émancipation humaine, nous construisons un féminisme paysan et populaire – identitaire et révolutionnaire. Ses bases sont structurées à partir d’une analyse de la réalité de la campagne au niveau mondial, qui identifie des éléments communs partout où nous opérons en tant que CLOC-Via Campesina : l’appropriation et la spéculation sur les actifs naturels par les entreprises transnationales, la normalisation des produits agricoles et minéraux en tant que modèle hégémonique dans les campagnes et le fort appareil d’État, subventionnant le capital, avec financement public, effacement de la dette et un large cadre juridique/institutionnel. De telles questions entravent les progrès concrets dans la démocratisation de l’accès à la terre, dans la réforme agraire, dans la démarcation des territoires autochtones, dans la reconnaissance des territoires paysans et quilombola et dans une plate-forme de politiques publiques visant à renforcer l’agriculture à petite échelle, et dans la défense des peuples ruraux, des eaux et des forêts.
Les femmes paysannes ont développé un processus de résistance et de luttes contre ce modèle, et la plus grande expression de cela se produit dans les actions du 8 mars, Journée internationale de la femme, comme l’action menée par les femmes de CLOC-Via Campesina Brésil, en 2006, une étape historique qui avait pour symbolisme la destruction des plants d’eucalyptus dans les pépinières de la société Aracruz Celulose.
Féminisme, agroécologie et souveraineté populaire
Selon l’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture [FAO en anglais], les femmes rurales sont responsables de plus de 45 % de la production alimentaire au Brésil, atteignant 80 % dans d’autres pays d’Amérique latine et des Caraïbes. Leur autonomisation, en plus de promouvoir une plus grande justice sociale, pourrait garantir la sécurité alimentaire de la planète et augmenter la production agricole de 30 %. Cependant, malgré ce rôle évident des femmes dans l’agriculture et l’alimentation, elles et les enfants sont les plus grandes victimes de la faim et seulement 20 % d’entre elles cultivent sur leurs propres terres.
Les femmes paysannes produisent, dans leur lutte quotidienne, des ruptures et des déplacements qui ébranlent les structures du pouvoir patriarcal et dominant. Ce sont les femmes du maïs qui font retourner la terre, qui nourrissent les rebondissements du monde et font renaître le rêve d’un peuple.
Penser à l’agroécologie et au féminisme, c’est penser aux traditions, aux renouvellements, aux dialogues et à la praxis révolutionnaire. L’agroécologie pour les femmes paysannes fait partie de leur mode de vie, c’est cette agriculture qui a été faite par les ancêtres, par les peuples originaires, c’est-à-dire que c’est l’agriculture avant la constitution de la propriété privée. C’était une agriculture née des besoins locaux, cherchant à observer et à s’inspirer des rythmes et des modes de la nature, une agriculture très probablement découverte par les femmes et travaillée par les hommes et les femmes. Même en sachant que le nom « agroécologie » est récent, les femmes paysannes peuvent voir et comprendre que ses origines remontent à des temps reculés.
Dans l’histoire récente de l’agroécologie construite comme une science, un mouvement et une pratique, elle apparaît comme une confrontation directe avec le modèle dévastateur de vie naturelle et sociale promu par la Révolution Verte. Ce sont les femmes qui ont été les premières à comprendre l’importance de cette nouvelle proposition pour organiser la vie à la campagne, puisque c’était le modèle qui était basé sur sa propre expérience paysanne, autochtone et noire. Les femmes ont vu leurs pratiques millénaires sauvées.
L’agroécologie valorise les semences que les femmes ont sauvées, tandis que de nombreux paysans ont été emportés par la technicité de l’assistance technique et de la vulgarisation rurale, ont adopté l’ensemble du paquet de la Révolution Verte et ont abandonné leur souveraineté. L’agroécologie valorise la production à partir d’un dialogue et d’une intégration des différents sous-systèmes de la ferme familiale, ou de la communauté autochtone et noire, valorisant ainsi cette production qui n’était même pas vue, mais qui garantissait la souveraineté alimentaire des peuples et la diversité de l’alimentation de la famille.
Mais l’agroécologie n’est pas non plus en dehors de la réalité des relations sociales construites par le système capitaliste, patriarcal et raciste. Cette réalité fait que des contradictions s’expriment également dans la construction de l’agroécologie qui, à mesure qu’elle grandit et gagne en visibilité, remet les femmes dans l’invisibilité au nom du travail familial, qui s’exprime souvent en valorisant uniquement le travail des hommes.
Dans la division sexuelle du travail sur la campagne, les femmes effectuent le travail considéré par le système capitaliste comme un travail productif et reproductif, des soins, générant une journée de travail intense et fatigante. L’agroécologie pour les femmes est aussi une lutte anticapitaliste. Pour cette raison, dans leurs luttes, elles cherchent à mettre en valeur leur vie quotidienne et leur travail d’un point de vue féministe, en re-signifiant ce lieu, en démontrant la valeur sociale de leur travail et en construisant de nouvelles relations entre les hommes et les femmes dans le travail de production et de reproduction de la vie humaine au sein de la famille et tout au long de la vie paysanne.
La construction du féminisme paysan et populaire – qui provient des différentes luttes menées par les paysannes, les autochtones, les femmes noires des campagnes et les salariées – construit la souveraineté et l’autonomie dans divers sens. L’un d’eux est lorsqu’elles quittent l’emprisonnement de la maison et de l’espace domestique, entamant leur processus de libération, renforçant leur autonomie et leur capacité de décision, devenant une sujette politique et social, se percevant et se valorisant comme des travailleuses.
Pour les femmes rurales, l’agroécologie ne peut progresser et devenir efficace en tant que proposition politique de résistance au capitalisme et de renforcement du mode de vie complet des peuples ruraux que si elle progresse dans la reconnaissance du travail et de la contribution politique des femmes paysannes dans la construction de l’agroécologie, dans la construction de la résistance paysanne, et établit comme l’un de ses principes la confrontation avec l’exploitation du travail, de toutes les formes d’inégalité, d’oppression/domination, de discrimination, ainsi que toutes les formes de violence à l’égard des femmes et des populations noires et autochtones.
Le féminisme paysan et populaire revendique la campagne comme un lieu et un espace de vie, la terre, les territoires, les biens naturels, le sauvetage et la valorisation de la diversité des cultures et des identités des peuples ruraux – éléments centraux de la lutte féministe et paysanne. Il cherche également à re-signifier la compréhension de la paysannerie, des peuples ruraux, afin qu’elle ne cache pas, dans ses relations sociales, culturelles et d’identités, au sein des familles, dans les organisations populaires rurales, les pratiques patriarcales et les idées de discrimination, de violence, de dévalorisation et d’infériorisation des femmes.
Construction féministe au sein de CLOC-Via Campesina
Les femmes de la campagne ont toujours été présentes et actives dans les processus de lutte et de résistance de la campagne dans différents contextes et moments historiques. Et ce n’était pas différent dans les luttes de résistance à la mise en œuvre du modèle néolibéral dans les années 1980/1990 sur le continent latino-américain. Dans le cadre des célébrations des 500 ans de la « découverte du continent » par les colonisateurs, la Campagne de résistance autochtone, noire et populaire a été constituée, donnant naissance à la Coordination latino-américaine des organisations rurales, CLOC-Via Campesina, pour articuler la résistance aux politiques néolibérales imposées et pour renforcer la défense des droits et de la souveraineté des peuples ruraux et de la classe ouvrière.
Les femmes insérées dans les luttes des campagnes aux niveaux local, national et continental prennent conscience, dans l’action quotidienne, qu’elles doivent lutter contre l’invisibilité, car elles sont souvent exclues des instances décisionnelles, des grands débats politiques sur les orientations du mouvement des campagnes sur le continent, et leurs luttes sont reléguées au second plan et ne sont pas perçues par les luttes collectives dans leur ensemble. Ainsi, elles sont organisées en espaces pour les assemblées de femmes afin d’assurer leur participation politique effective dans toutes les instances et en particulier dans les espaces de prise de décision, avec une parité hommes-femmes, pour assumer collectivement la transversalité de la discussion sur le genre dans toutes les luttes et thèmes discutés chez CLOC-Via Campesina.
L’organisation et la lutte des femmes rurales naissent dans le lit historique des luttes contre le système d’exploitation capitaliste avec ses expressions dans les campagnes – le modèle économique, politique et social de l’entreprise agro-hydro-minière – qui massacrent et usurpent les droits et la vie des paysans, des peuples autochtones et des populations noires dans les campagnes. Dans ce cadre, les femmes s’engagent et aident à construire la Campagne mondiale pour la réforme agraire. La lutte pour la défense des semences et pour la défense d’un autre modèle de production conforme aux identités paysannes et autochtones est également un drapeau important des femmes rurales, rejetant l’utilisation de pesticides, d’organismes génétiquement modifiés et de modèles destructeurs de biens naturels. Au sein du mouvement paysan latino-américain et mondial, la campagne contre l’Utilisation des pesticides et pour la vie et la campagne de Semences du patrimoine des peuples au service de l’humanité ont été mises en place par des femmes. La lutte contre la violence domestique qui sévit dans la vie quotidienne des femmes rurales dans ses différentes expressions est un autre problème social grave qui a gagné en visibilité avec la Campagne Stop à la Violence contre les Femmes [Basta de Violência contra as Mulheres] de l’ensemble du mouvement La Via Campesina.
Des processus politiques organisationnels et des luttes concrètes, il y a les éléments qui déterminent la praxis – pratique quotidienne et collective des femmes rurales -, dans laquelle se développe une conscience féministe militante des femmes de la CLOC-Via Campesina. En comprenant l’importance de la lutte féministe en tant que mouvement dirigé par des femmes en lutte pour leurs droits, leur autonomie et leur libération, elles se rendent compte que toutes les luttes qu’elles menaient historiquement étaient des luttes féministes. Et elles continuent à nommer cette accumulation politique, organisationnelle et de lutte des femmes rurales comme féminisme paysan et populaire ; c’est l’expression de la lutte des femmes rurales en mouvement au sein des luttes paysannes et populaires. Ce féminisme est la réaffirmation d’une perspective sociale et historique, d’un caractère collectif qui part de la réalité, de la vie et du travail des femmes rurales, visant à la transformation profonde de la société, une nouvelle société, de nouvelles valeurs, pratiques et relations sociales socialistes.
C’est un féminisme qui promeut des transformations quotidiennes et concrètes dans la vie des femmes rurales, et dans les relations entre hommes et femmes, mais propose et a aussi à l’horizon les changements structurels de la société. Pour cette raison, il place dans le cadre des luttes féministes la confrontation avec le système capitaliste, face au modèle destructeur et exploiteur du capitalisme agraire des sociétés transnationales dans les campagnes. Un féminisme qui lutte pour la fin de toutes les formes d’exploitation, d’oppression, de subordination, de discrimination et d’exclusion, et qui, en revanche, présente un projet d’agriculture paysanne, autochtone, noire qui favorise le bien-être des peuples ruraux, qui nourrit l’humanité et préserve la nature. Par conséquent, le féminisme paysan et populaire se forge dans la lutte quotidienne de résistance et de confrontation avec le capitalisme et le patriarcat, en particulier dans ses expressions à la campagne, c’est-à-dire la contribution des femmes rurales à la construction de chemins de transformation vers une société socialiste, où il y ait une humanisation de la race humaine et une véritable émancipation des femmes et des hommes.
De cette manière, nous réaffirmons que le socialisme et le féminisme font partie de notre horizon stratégique de transformation. Pour cette raison, nous affirmons un féminisme paysan et populaire, insoumis, socialiste, qui remet en question les conceptions patriarcales et bourgeoises, fonctionnelles aux politiques d’exploitation capitaliste.
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Iridiani Graciele Seibert, Lizandra Guedes et Kelli Mafort vivent au Brésil et sont des militantes de Via Campesina. Ce texte est une édition de la version initialement publiée en Autres Mots [Outras Palavras].
