Nous sommes tous et toutes conscient(e)s que nous sommes confronté(e)s à des crises systémiques, socioécologiques et multidimensionnelles très profondes qui sont interdépendantes et qui menacent la durabilité de la vie, les moyens de subsistance de nos peuples et leurs droits. De toute évidence, la source de cette crise est l’injustice. Cette injustice est reproduite et exacerbée par les impacts de la crise.
Nous savons que nous ne sommes pas également responsables de la crise climatique et que les impacts de cette crise ont frappé le plus durement les personnes qui y ont le moins contribué. Historiquement, il y a eu une appropriation injuste de l’espace dans l’atmosphère, une appropriation qui persiste aujourd’hui, et qui s’ajoute à l’accaparement des terres, des territoires, des rivières et des forêts, ce qui contribue également à la crise climatique et à d’autres crises interdépendantes. C’est un processus continu, qui ne s’arrête pas, et qui est semé d’injustices et de dénis de droits.
Faire face aux crises et à leurs causes structurelles implique d’inverser les processus de concentration des richesses, les processus de privatisation et de marchandisation de la nature et des différentes sphères de la vie en société ; cela implique aussi d’inverser les politiques néolibérales et de ne pas permettre aux nouvelles sphères de la vie et de la nature d’incorporer le circuit d’accumulation du capital.
Malheureusement, ce qui se passe aujourd’hui, c’est l’imposition de fausses solutions et de gadgets technologiques dont l’intention n’est pas de faire face à des crises systémiques, mais de poursuivre ce processus d’accumulation et de concentration des richesses. L’idée est de maintenir et de renforcer le système capitaliste. Surgissent donc des concepts tels que la « compensation », c’est-à-dire, compenser avec un projet quelque part les dommages produits dans un autre. Et c’est ainsi que se maintiennent les dynamiques assez perverses de destruction et de maquillage vert des entreprises, avec une logique économique basée sur la recherche de plus de profits tirés de l’exploitation et de l’appropriation de la nature.
Nous savons quel chemin il faut suivre. Nous avons un projet politique élaboré par nos peuples. Un projet qui a à voir avec la nécessité et l’importance d’avoir un contrôle social du système alimentaire, du système énergétique, des territoires, ainsi que de garantir la gestion collective de la biodiversité et des forêts. Ce contrôle populaire n’est possible que si l’on renforce les sujets politiques populaires qui ont historiquement construit des accumulations politiques dans des processus de construction tels que la souveraineté alimentaire.
Ce sont des processus de construction de paradigmes, d’initiatives et de projets politiques d’émancipation pour mettre les décisions qui concernent le peuple entre les mains du peuple.
C’est le cadre qui devrait guider tout processus de développement technologique. Mais, malheureusement, dans le processus d’imposition des technologies, les voix des peuples, leurs visions du monde et leurs façons de comprendre la réalité et leurs droits sont méprisés. Nous ne sommes pas contre la technologie. Historiquement, les sociétés ont développé des technologies, dans un processus de coévolution et de dialogue avec la nature pour résoudre les problèmes rencontrés pour satisfaire nos besoins humains. Il y a un processus de développement technologique fait par les peuples, qui est très lié à l’histoire de l’agriculture, par exemple.
Ceci est actuellement en cours d’être miné, invisibilisé. Ils essaient d’effacer les processus de construction de technologies fabriquées par les peuples. Il est donc nécessaire de réaffirmer le droit et la responsabilité de nos sociétés d’évaluer les technologies dans une perspective émancipatrice, en tenant compte du principe de prévention.
Dans le processus de construction de la souveraineté alimentaire et dans tous les débats sur une transition juste, nous avons vu que l’évaluation des technologies implique de prendre en compte de multiples dimensions et de soulever de nombreuses questions en tant que société. Je formulerai certaines de ces questions que nous avons intégrées dans les processus de construction collective.
La première question est la suivante : les solutions technologiques qui ont été proposées contribuent-elles vraiment à faire face à la crise systémique de manière intégrale et structurelle ? Pour nos peuples, il est clair que nous ne pouvons pas lutter contre la crise climatique avec des mesures et des technologies qui exacerbent la crise de la biodiversité, la faim, les inégalités et la dépossession. Cela se produit, par exemple, lorsque des plantations destinées à servir de puits de carbone pour les émissions de gaz à effet de serre sont imposées comme solution ; ou lorsqu’une « intensification durable » de l’agriculture est imposée pour renforcer l’agrobusiness, conduisant à l’accaparement des terres, des forêts et des eaux, à la destruction de la biodiversité et à la contamination de nos semences créoles. Ce n’est pas notre façon de résoudre la crise.
Ces technologies sont-elles vraiment conçues pour nourrir nos populations avec des aliments sains et pour garantir l’énergie comme un droit ? Ou, en fait, l’objectif est de garantir le taux de profit des entreprises qui contrôlent, par exemple, le marché des céréales, des semences commerciales ou le marché des pesticides –qui est de plus en plus concentré, comme le montre le Groupe ETC ? Le bénéfice de ces sociétés a établi un record, comme c’est le cas de Cargill, qui, en 2021, a réalisé un bénéfice de 5 milliards de dollars.
Alors à quoi ça sert ? Nourrir les peuples ou enrichir les entreprises et concentrer le pouvoir ?
La faim continue de croître dans le monde entier et aussi sur notre continent. Cela est terrible et nous interpelle en tant que société. Le rapporteur spécial des Nations Unies sur le droit à l’alimentation, Michael Fakhri, déclare qu’il y a environ 702 à 820 millions de personnes qui souffrent de la faim dans le monde et 2,3 milliards de personnes qui sont en situation d’insécurité alimentaire modérée ou sévère. Dans mon pays, l’Uruguay, où il y a beaucoup de terres qui pourraient être utilisées pour produire de la nourriture, mais qui sont utilisées pour produire des produits de base, un foyer sur cinq avec des enfants de moins de six ans souffre d’insécurité alimentaire modérée ou sévère. Autrement dit, nous n’avons pas assez de nourriture pour nourrir ces enfants. Cette réalité a été imposée par la logique de l’agro-industrie.
Ces technologies contribuent-elles vraiment au soin de la vie ? Ou bien rendront-elles la population malade, comme c’est le cas avec les paquets technologiques de pesticides utilisés dans la production de produits de base ? Sont-elles basées sur des relations sociales justes et égalitaires ou vont-elles poursuivre une plus grande exploitation de la classe ouvrière, de la paysannerie, des peuples autochtones et des communautés noires, comme c’est le cas avec les plateformes numériques et avec les chaînes de valeur mondiales des sociétés transnationales, qui renforcent également les systèmes d’oppression patriarcale, raciste, classiste et colonialiste ?
Ces propositions contribuent-elles à l’autonomie des femmes ou à une plus grande exploitation de leurs corps et de leur travail ? Nous savons qu’environ 1,6 milliard de femmes dans le monde sont agricultrices et que 43 % de la main-d’œuvre agricole est féminine. Pourtant, les femmes ne possèdent que 2 % des terres et continuent de recevoir moins que les hommes.
Ces propositions contribuent-elles à des relations harmonieuses et respectueuses avec la nature et à surmonter la dichotomie entre société et nature ? Ou, au contraire, intensifieront-elles encore l’exploitation de la nature, conduisant à un plus grand réductionnisme de celle-ci, comme s’il s’agissait d’un service qui peut être acheté et vendu sur le marché et qui, par conséquent, peut être privatisé ?
Reconnaissent-elles le caractère multidimensionnel et la complexité des richesses d’un territoire en tant qu’espace de production et de reproduction de la vie, dans lequel se déroulent les relations sociales, la culture et la politique ? Ou transforment-elles les territoires en plateformes d’extraction des ressources en fonction de l’accumulation du capital ? Quelle logique nous est imposée sur notre compréhension et notre expérience du territoire ?
Ces propositions technologiques ont-elles été conçues comme des outils avec un contrôle public et communautaire ou à partir d’une logique commerciale qui conduit à un plus grand contrôle corporatif et privé ? Ont-elles été conçues dans une logique de socialisation, d’échange et de partage ou de logique d’appropriation privée et de marché ?
Nous savons, par exemple, que toutes les connaissances associées à la récupération, à la multiplication et à la production des graines créoles ont beaucoup à voir avec la pratique du partage des connaissances, des savoirs et des graines elles-mêmes. C’est un processus collectif qui s’enrichit dans la mesure où les semences sont également nourries par cet échange entre personnes paysannes de territoires différents, avec des pratiques, des besoins et des usages différents. C’est la logique que nous recherchons lorsque nous parlons de technologie : renforcer ce tissu social communautaire, ce processus collectif de construction. Mais, au contraire, ce que nous voyons, c’est comment ces technologies repoussent ces processus, détruisent le tissu social communautaire et continuent d’avancer avec l’intention de laisser les territoires sans habitants. L’intention est une agriculture sans paysans et sans paysannes.
Les technologies résultent-elles d’un processus d’innovation qui se nourrit du dialogue entre les savoirs collectifs des peuples, ou s’agit-il d’un processus d’innovation commerciale qui recherche un profit incessant sous un paradigme totalement excluant ? Ce paradigme ne dialogue pas avec nos connaissances, il n’ouvre pas d’espace pour des processus collectifs d’organisation sociale des peuples.
Je voulais partager avec vous certaines des questions qui se sont posées dans ce processus conjoint, en participant au réseau TECLA. Nous devons toujours garder ces questions à l’esprit et en soulever tant d’autres, qui peuvent servir de base à ce qui va arriver. La formulation de tout cela fait partie de l’accumulation historique et collective de la construction de la souveraineté alimentaire de nos peuples.
Karin Nansen fait partie de REDES – Amis de la Terre Uruguay. Cet article est une édition de son discours lors du Forum latino-américain pour l’évaluation des nouvelles technologies, organisé par Réseau pour l’évaluation sociale des technologies en Amérique latine (Red de Evaluación Social de Tecnologías en Amética Latina – Rede TECLA), le 09 novembre 2022 à Santiago, Chili.
