Le texte ci-dessous est un extrait de la publication Ensemble : explorer les territoires de l’économie féministe préparée collectivement par SOF, une organisation féministe qui fait partie de la Marche Mondiale des Femmes au Brésil, et Colectiva XXK-Féminismes, pensée et action, projet situé au Euskal Herria (Pays Basque). Ces deux organisations partagent le point de vue que l’économie féministe est une proposition politique qui articule des contenus (concepts, analyses, programme) et des sujets politiques.
La publication reprend leur langage commun qui guide cette proposition politique à partir de thèmes et concepts tels que la durabilité de la vie et le conflit capital-vie, et propose d’entremêler analyses et luttes autour du corps, du temps et des territoires. En étudiant les continuités et les discontinuités entre le Sud et le Nord, elles explorent deux phénomènes fondamentaux de la nouvelle articulation du système au niveau mondial : la concentration des relations socio-économiques dans les foyers et la numérisation.
« Ensemble » est publié en fichier numérique et disponible gratuitement en espagnol, portugais, anglais et allemand.
L’extrait ci-dessous aborde le conflit entre le capital et la vie et est une invitation à lire et à participer à cet effort collectif pour comprendre le monde et le transformer à partir de l’économie féministe.
Conflit entre capital et vie
Alors que le concept de durabilité de la vie est un prisme avec une traduction directe dans la clé du pari politique, la notion de conflit capital-vie, elle, est davantage diagnostique. Elle sert à dénoncer le système dans lequel nous vivons, elle nous est imposée et, à différents degrés, nous la (re)construisons également. En plus d’être un concept, c’est un cadre qui permet d’organiser les luttes et les alliances de différents sujets politiques en résistance.
Nous comprenons que le conflit entre le capital et la vie est le conflit structurel et insoluble qui caractérise le système de domination multiple (cette « chose scandaleuse ») que nous habitons. Nous avons essayé de développer une vision complexe de ce système biocide, en comprenant qu’il s’agit d’un système socio-économique qui hiérarchise les vies de manière intersectionnelle. Contre un regard plat et binaire qui oppose « capital » (qui ne s’installe sur aucun corps ?) et « vie » (quelque chose de pur et immaculé qui flotte dans le vide ?), nous essayons de comprendre la complexité des relations sociales de privilège/oppression qui sont activées lorsque nous luttons contre le capitalisme raciste et hétéropatriarcal.
Nous voulons « mettre un visage » sur le capital, révéler quelles sont les quelques vies qui, pour ce système et seulement en lui, « valent » beaucoup, et connaître ses conditions matérielles et subjectives d’existence. Ainsi, nous trouvons le sujet dans lequel les axes d’inégalité convergent, dans la clé du privilège, c’est-à-dire qui domine le processus d’accumulation du capital. C’est le « BBUMH » qui détient le pouvoir de l’entreprise : blanc, bourgeois, urbain, masculin, hétérosexuel[1].
Il y a de moins en moins de BBVAh dans ce contexte de dispute du processus de concentration de capital. Le conflit capital-vie survient parce que le moyen de rendre compte de leurs aspirations vitales consiste à accumuler, à déposséder la vie des autres et la vie de la planète, à transformer les modes de reproduction de la vie collective en modes privés de « production » de capital.
Face à ces quelques vies qui « valent beaucoup », une grande partie des individus est expropriée des moyens de reproduction. Ces personnes sont importantes dans la mesure où elles sont au service de ce sujet privilégié, lui étant utiles de diverses manières : en tant que travailleuses rémunérées ou non, en tant que consommatrices, en tant que corps désirables… Leurs conditions de vie sont très inégales, en fonction d’éléments tels que leur pouvoir d’achat ou la valeur mercantile de leur travail et, plus largement, leur position dans le Système de Domination Multiple (capitalisme raciste et hétéropatriarcal).
Dans cette majorité de vies, une marge s’ouvre pour l’exercice relatif du privilège et pour l’établissement de relations de servitude. Plus la proximité des circuits d’accumulation est grande, plus la responsabilité de réaliser les travaux invisibles de support de la vie est faible et plus le niveau d’exploitation est faible. Mais le piège se referme.
Les attaques permanentes contre les conditions de vie ont signé la fin de l’horizon du travail avec des droits. Par conséquent, nous voyons la situation des femmes noires comme la référence que le capital veut généraliser. Le travail précaire et informel est aujourd’hui la situation majoritaire sur le marché du travail au Brésil. La normalisation du travail informel est renforcée par le discours de « l’entrepreneuriat » et la transformation de chaque personne en « capital humain ».
Quelles sont les lignes de (dis)continuité dans les territoires du Nord global, tels que Euskal Herria et l’État espagnol ? Quelles sont les conditions de vie et de travail des travailleuses domestiques, secteur dans lequel de plus en plus de migrantes internationales rejoignent les femmes des classes populaires ? Qu’est-ce qui fait disparaître la population paysanne ? Quels sont les impacts de l’ubérisation du travail ?
Dans les grandes lignes, nous comprenons que la précarité dans la vie est le nouveau régime d’existence des majorités sociales, bien que distribué de manière radicalement inégale. Cette expansion et cette intensification de la précarité intensifient la perception de la perte de contrôle sur nos vies, ce qui limite les possibilités d’action des sujets politiques. La peur peut être un puissant facteur de discipline.
Dans ce processus de hiérarchisation multidimensionnelle et complexe, il existe un groupe de vies dont la « valeur » pour le système est précisément la mort. La nécropolitique devient essentielle au système. Ce sont des vies dont la disparition est « précieuse » à la fois dans la dimension instrumentale (c’est le cas des communautés autochtones qui s’opposent à l’extractivisme, dont la disparition est utile au processus d’accumulation) et en termes expressifs (pensez à la violence hétéropatriarcale, qui exprime le message de ceux qui dominent la vie, qui possèdent la vie des autres). Enfin, il y a des vies qui, pour le système, sont précisément des « déchets humains » : celles qui n’ont aucune valeur même à travers la mort. Nous pourrions comprendre par cette clé les morts aux frontières de l’Europe. Ce n’est pas tant que la mort des migrants et des réfugiés soit utile au système ; c’est simplement que leur vie ne « vaut » rien pour le système et qu’il n’y a même pas d’endroit où s’en débarrasser.
En lisant le système dans cette perspective d’inégalité complexe et multidimensionnelle, nous voyons une injustice dans la distribution des ressources avec lesquelles la vie est alimentée, ainsi qu’une injustice dans la reconnaissance des vies qui valent la peine d’être défendues. On peut penser que le capitalisme donne de la matérialité à cette hiérarchie des vies, tandis que d’autres relations sociales de privilège/oppression (racistes et hétéropatriarcales) donnent des « valeurs » inégales à des vies diverses. Nous reviendrions alors à la thèse des marxistes féministes d’il y a quelques décennies, selon laquelle le capitalisme est un « système de postes vacants » : il matérialise l’inégalité dans la répartition des ressources, des temps et du travail, mais ne définit pas qui occupe les différents postes.
Nous voulons comprendre les mécanismes utilisés dans la hiérarchisation et la dépossession. Parmi eux, le processus de discipline du corps pour le travail, qui transforme les gens, ainsi que la nature, en moyens pour l’accumulation. De même, la propriété privée, en général, et dans des dimensions concrètes telles que la propriété foncière (contestée avec violence) et la propriété intellectuelle (avec toutes ses implications pour la santé, la connaissance, les brevets de processus vitaux, etc.). Nous voulons également connaître les mécanismes d’attribution de valeur (d’échange) et de prix. Les comprendre est très pertinent, car ils apparaîtront à nouveau dans nos tentatives de mise en œuvre de circuits alternatifs pour soutenir la vie.
De ce point de vue, le conflit entre le capital et la vie devient le problème à la fois courant et inégal. Il est courant, car, d’une part, cela implique la destruction de la planète, sans laquelle personne ne pourrait vivre. Il est également courant car il détruit la vie collective. Mais il est inégal parce que les attaques contre les vies concrètes sont radicalement inégales : de la mort par élimination et la mort utile à des niveaux radicalement inégaux de précarité.
Politiquement, le pari ne passe pas en enlevant le voile de l’aveuglement et en réalisant, toutes et tous, que le capital nous exploite. Vous pouvez invoquer la « classe ouvrière », « les femmes », « les peuples du Sud », « le peuple », ou tout autre sujet collectif le plus proche de nous, mais vous savez que c’est une construction politique, et que nous devons le faire en abordant le conflit entre le capital et la vie, en faisant face à la forme inégale de vivre de telles situations.
Comment la propriété foncière mondiale nous affecte de manière inégale ? Et la spéculation immobilière ? Que proposons-nous de faire de l’emploi domestique, un travail dans lequel les inégalités entre les femmes sont fortement mises en évidence ? Nous construisons une force politique en donnant des réponses localisées à ces questions, en comprenant que l’alimentation, le logement et les soins sont des territoires où s’exprime ce conflit capital-vie qui nous unit et nous divise.
Un élément fondamental à considérer est les formes politiques que prend le conflit, en particulier en ces temps de prolifération des gouvernements d’extrême droite. Dans plusieurs territoires, comme au Brésil, l’autoritarisme (mondial) du marché et du pouvoir des entreprises se matérialise dans la rupture avec les moindres apparences démocratiques. Il y a un consensus de marché dans ce projet dominé par l’extrême droite : faire avancer la privatisation, élargir le rôle des entreprises sous les modalités de privatisation des fonctions de l’État, destruction de leur sens public et en tant que références à la promotion du bien-être avec leur hypocrisie d’entreprise. Même dans les cas où l’extrême droite n’occupe pas ses places du pouvoir politique si explicites, il n’y a aucune espèce de protection face à l’autoritarisme du marché dans un contexte mondial d’encerclement des conditions de vie.
Le regard de l’environnementalisme de marché démontre la complexité de la question : il transforme la nature en une fournisseuse de services « conservée » par des programmes de financiarisation, et considère les droits de propriété privée et la responsabilité civile comme les meilleurs outils pour préserver la santé et la durabilité de l’environnement.
[1] En espagnol, le terme est BBVAh (Blanco, Burgués, Varón, Adulto et Heterosexual), utilisé dans d’autres interventions de féministes basques et de membres de Colectiva XXK. Le terme tourne également en dérision le nom de la banque basque BBVA.
