Aujourd’hui, plus que jamais, l’origine et les racines des crises systémiques profondes auxquelles nous sommes confrontées sont évidentes, ainsi que la nécessité d’y apporter une réponse systémique de la part de nos peuples. Nous vivons une crise structurelle qui compromet gravement les systèmes écologiques qui rendent la vie possible. Cela représente une grave menace pour les moyens de subsistance et les droits des peuples. Nous savons que lorsque les systèmes hydriques sont menacés, le droit fondamental à l’eau l’est également. Lorsque la biodiversité est perdue ou lorsque les changements climatiques sont exacerbés, la production alimentaire est menacée. Ces systèmes écologiques font partie de notre vie. Nous sommes la nature et nous devons faire face à cette crise profonde qui trouve son origine dans un système conçu sur la base de l’accumulation de capital. Par conséquent, la crise et la croissance continue des inégalités sont les produits de la concentration des richesses et des ressources dont nous souffrons aujourd’hui.
Les piliers de ce système sont l’exploitation et l’oppression continuellement reproduites, exacerbées et renforcées. Il s’agit d’un système d’oppression, comme le dénonce le mouvement féministe, dans lequel le patriarcat est un pilier fondamental qui passe par l’exploitation du corps et du travail des femmes, par le déni des femmes en tant que sujettes politiques et qui est renforcé par l’exploitation des classes et par le racisme. Ces systèmes d’oppression ont historiquement assuré le fonctionnement du capitalisme, l’extraction constante des ressources de nos peuples et de nos territoires, l’exploitation du travail et du corps des femmes et, surtout, des personnes dont les corps supportent les oppressions systémiques.
Un défi nous attend : comment démanteler le système d’oppression et d’exploitation qui se reproduit aussi dans la nature ? Lorsque nous parlons d’activités extractives, par exemple, nous remettons en question l’exploitation constante de la nature pour extraire des ressources et assurer ce processus d’accumulation de capital.
Construire le pouvoir populaire
Cela exige de nous, dans nos mouvements, le renforcement des sujets politiques collectifs, comme l’ont dit Yolanda et Sophie, dans lesquels les femmes jouent et ont historiquement joué un rôle fondamental en tant que protagonistes, dirigeant des processus de lutte. Aujourd’hui, les femmes continuent de le faire partout dans le monde, dirigeant ainsi le processus de lutte pour la défense des territoires, contre la marchandisation de la nature etc.
Ces systèmes d’oppression ont été renforcés par l’avancée de la droite, du fascisme, du néolibéralisme. Ils nient notre capacité et essaient d’empêcher notre développement en tant que sujettes politiques. C’est pourquoi il est si important de les combattre : parce qu’il n’y a aucune possibilité de nous exprimer et de nous renforcer en tant que sujettes politiques collectives si nous ne démantelons pas ces systèmes d’oppression. Cette lutte se produit constamment à partir de nos mouvements. Le mouvement populaire féministe joue un rôle clé dans ce contexte, remettant en question la réorganisation de nos sociétés par rapport au marché, au capital et aux intérêts des grandes sociétés transnationales.
Les sociétés et les territoires sont réorganisés pour servir les intérêts du grand capital au détriment du public et de nos droits collectifs. Des droits collectifs qui sont le fruit d’une accumulation historique de peuples et de mouvements – qui sont donc remis en question lorsque des crises telles que celle de la pandémie se développent.
Il est nécessaire d’avancer de plus en plus dans la construction du pouvoir populaire dans une perspective féministe, de classe et antiraciste qui nous permet de nous auto-organiser et d’organiser nos sociétés à partir de la durabilité de la vie. Briser cette dichotomie entre le travail productif et le travail reproductif et réorganiser nos sociétés à partir de la durabilité de la vie, en soulignant l’importance du travail de soins et de son économie et, ainsi, inverser la division sexuelle du travail et progresser dans la reconnaissance et la réalisation de l’autonomie des femmes.
Cela implique une dispute des imaginaires qui nous oblige à questionner et démanteler les discours de haine, le racisme, la xénophobie, la misogynie. Il faut que nous empêchions la reproduction continue de la violence systémique dans nos sociétés qui, en raison du patriarcat, est la plus brutale à l’égard des femmes. Nous voyons quotidiennement comment ceux et celles qui défendent les biens communs, les territoires et les moyens de subsistance sont persécuté(e)s, criminalisé(e)s et même assassiné(e)s. Les femmes sont à l’avant-garde de ces luttes.
Tout cela nous interpelle fortement et nous oblige à aller de l’avant en termes d’organisation pour empêcher la reproduction constante de la violence de continuer à évoluer dans nos sociétés et nos territoires. Nous avons assisté à une militarisation constante de nos territoires et à des processus de blocus comme celui vécu par les camarades cubaines. Toute cette agression contre les peuples signifie le renforcement de l’oppression et l’approfondissement de la crise.
La dispute sur les imaginaires concerne également la manière dont nous parvenons à récupérer le sens de l’audience. Nous sommes à une époque où le rôle de l’État est remis en question en tant que fonction du bien public et, par conséquent, le rôle répressif de l’État est renforcé. Cela se produit dans de nombreux pays du monde où le rôle de l’État dans la garantie des services publics a été affaibli, en particulier les services fondamentaux pour la vie et pour les droits des femmes.
Renforcer les différends entre les peuples
Il y a un différend dans l’arène politique que nous ne pouvons pas abandonner. Nous devons revendiquer l’arène politique comme un espace dans lequel il faut agir très fortement à partir de l’organisation populaire, avec une perspective féministe, antiraciste et de classe. Il s’agit d’une dispute pour garantir que nos peuples soient ceux qui déterminent les sens et les orientations de l’organisation de nos sociétés et qu’il soit possible d’inverser ces processus de néocolonialisme, d’oppression et d’impérialisme. Le conflit dans l’arène politique signifie aller de l’avant dans la construction du pouvoir populaire. Et cela signifie nécessairement démanteler le pouvoir des grandes sociétés transnationales, qui s’exprime sous diverses formes.
Aujourd’hui, nous voyons comment la démocratie est engagée dans le pouvoir croissant de ces grandes entreprises qui contrôlent tout, des élections aux médias traditionnels, qui sont capables de participer et d’orchestrer des coups d’État. Elles progressent dans la prise de contrôle de la politique et deviennent de plus en plus impunies, violant les droits des personnes sans avoir à rendre des comptes ou à faire face à la justice. Le différend dans l’arène politique signifie pouvoir rompre avec cette prise de contrôle des États par les entreprises.
Cela signifie aussi démarchandiser nos sociétés et la nature, mais cela est à l’opposé de ce qui se passe aujourd’hui. Les entreprises acquièrent un plus grand contrôle et se font même passer pour celles qui ont la solution à la crise systémique à laquelle nous sommes confrontées. Pour la crise écologique, par exemple, les grandes entreprises se présentent avec leur économie de marché, qui vient avec une « teinte verte ». Si l’économie verte progresse, la marchandisation de nos territoires et de notre société progresse aussi.
Par conséquent, la dispute sur le territoire est également nécessaire, compte tenu de son importance pour nos peuples. Des organisations des peuples, nous voyons les territoires comme des espaces de production et de reproduction de la vie, comme des espaces de lutte où nous pouvons contester la politique, comme des espaces de culture et de relations sociales. Malgré cela, les territoires sont aujourd’hui reconfigurés en fonction du processus d’accumulation de capital. Cela signifie qu’ils sont des plateformes d’actions et de processus destructeurs imposées par les grandes sociétés transnationales et par les grands groupes économiques nationaux (les oligarchies, les classes dirigeantes). Le différend n’est pas seulement un différend local. Nous devons voir cela dans une perspective internationaliste, à partir d’un projet politique populaire féministe, antiraciste et de la classe ouvrière.
Il faut dire que, dans cette bataille d’idées, il est essentiel de se demander comment se reproduit cette idée de famille exemplaire, comment se renforce l’idée que les femmes doivent être de bonnes mères qui prennent soin de leurs foyers et de leurs familles, et comment l’État et le public sont déplacés pour faire avancer la logique selon laquelle tout peut être résolu au niveau familial. Cela signifie, une fois de plus, que l’on place les femmes comme des soutiens des familles, au lieu de leur permettre de se développer en tant que sujettes politiques. Donc, cela fait aussi partie de notre différend.
Nous savons que des formes d’oppression sont également reproduites dans les territoires, des relations que nous ne voulons pas, et nous devons poser les questions nécessaires à partir de ces projets politiques communs à nos mouvements – par exemple, du projet politique de souveraineté alimentaire ou de celui de l’économie féministe. La relation avec l’économie est fondamentale. Nous ne pouvons pas renoncer à l’importance de la sphère économique et nous visons donc la justice économique et apprenons avec l’économie féministe que nous considérons comme fondamentale en tant qu’articulatrice de notre projet politique commun.
Une partie de notre lutte est pour la défense des services publics, le coopérativisme, les nouvelles relations sociales de production et de reproduction de la vie, la récupération du droit aux biens de la nature, mais aussi aux autres moyens de production nécessaires à la production et à la reproduction de la vie. Comment réorganiser les systèmes économiques en fonction des besoins de nos peuples et en particulier des femmes, des peuples autochtones, des paysans, de la classe ouvrière ?
Des outils communs pour faire face à la crise
Il est important, désormais, le différend pour le développement technologique, car nous savons qu’aujourd’hui les technologies sont l’expression des relations de pouvoir dans notre société. De plus en plus, le développement technologique est marqué par les intérêts des grandes entreprises qui détiennent le pouvoir sur les technologies. Même le développement des connaissances scientifiques est fortement déformé par le pouvoir du grand capital sur les technologies et les connaissances. En réponse, nous devons retrouver les connaissances de nos peuples et leur pouvoir de développer des technologies émancipatrices et souligner le rôle des femmes dans le développement technologique. Cela doit être une base fondamentale de la démocratie.
Dans le contexte de la pandémie, nous voyons comment tout le débat et le contrôle sur les vaccins augmentent le pouvoir des grandes sociétés transnationales, ainsi que leur capacité à tirer profit et à contrôler nos vies. Tout le développement des plateformes signifie, aujourd’hui, le démantèlement des droits conquis par la lutte et la plus grande exploitation du corps et du travail des femmes. La façon dont nous traitons le conflit dans le domaine de la technologie devient encore plus importante, étant donné le processus de numérisation croissante des économies – ce qui, dans ce cadre social et politique, signifie une plus grande exploitation de la classe ouvrière.
Enfin, notre engagement en tant que mouvements cherche à construire un projet politique populaire commun. C’est la convergence de nos agendas politiques dans une perspective internationaliste, intégrant et développant la solidarité internationaliste que nous permet ce projet politique émancipateur. Cette solidarité internationaliste implique une défense et un soutien mutuels, mais surtout le renforcement de nous-mêmes en tant que sujettes politiques dans notre lutte contre les systèmes d’oppression. S’il y a une chose que l’internationalisme nous a enseigné, c’est l’importance de lutter contre l’oppression et l’exploitation dans toutes les parties de la planète, et que la lutte de tous les peuples dans n’importe quelle partie du monde est notre propre lutte. Nous avons beaucoup à apprendre de l’histoire des pays, comme Cuba, et de l’histoire de nos propres mouvements.
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Karin Nansen est présidente des Amis de la Terre International et membre fondatrice de REDES – Amis de la Terre Uruguay.
Ce texte est une édition de la contribution de Karin au webinaire de la Marche Mondiale des Femmes « Défis du féminisme populaire », qui a eu lieu le 23 février 2021.