Il est indéniable qu’il y a aujourd’hui une expansion du féminisme dans divers secteurs. Cela est devenu un agenda général de la société et pas seulement des mouvements féministes organisés. Il y a une multiplicité d’agendas et de secteurs, mais il y a aussi des significations communes et convergentes. Certaines d’entre elles sont : la reconnaissance de la dimension patriarcale et raciste du capitalisme ; la nécessité de faire face aux traits androcentriques du modèle actuel ; l’importance de défendre la diversité et la dissidence sexuelle ; la nécessité d’affirmer d’autres valeurs et des moyens plus démocratiques et horizontaux d’exercer le pouvoir ; la lutte contre la violence ; la lutte pour le droit à l’avortement ; la reconnaissance de l’agenda des soins ; et la nécessité de l’auto-organisation des femmes. Nous analysons que ces sens, ensemble, font partie des succès du mouvement féministe et de sa capacité à influencer l’ensemble de la société et des espaces d’élaboration tels que l’université. D’un autre côté, cela apporte également des défis et des contradictions.
Une partie de ces défis et contradictions réside dans le champ des différentes expressions du mouvement féministe, c’est-à-dire la pluralité des positions qui expriment différentes manières de traiter l’agenda politique et de donner un sens au féminisme. En général, on peut parler d’un premier niveau, qui serait les secteurs qui examinent la nécessité d’une transformation générale de la société ; et, d’autre part, d’un féminisme libéral qui ne se préoccupe pas de ces transformations structurelles et finit par se concentrer sur une perspective de droits individuels. Au-delà de ces défis, nous avons l’offensive des secteurs de droite, qui se déploie en deux piliers : celui de la cooptation et de la pseudo-incorporation du féminisme, que nous appelons maquillage lilas ; et les attaques néoconservatrices de l’extrême droite.
Il est très nécessaire que le débat entre nous et la définition d’un projet politique provienne d’un féminisme anti-systémique. La référence à l’anti-systémique est basée sur la compréhension que le modèle actuel est capitaliste, hétéropatriarcal, raciste et colonialiste. Il s’agit donc d’une vision d’imbrication des différentes formes d’oppression. Nous comprenons qu’il ne sera possible de démanteler ce modèle que si nous surmontons simultanément cet ensemble de relations. De plus, il est important de souligner que la logique d’accumulation qui organise ce modèle repose sur cet ensemble d’oppressions. Il est essentiel de regarder les bases matérielles de la dynamique imposée par ce modèle.
Dans notre processus, nous nous sommes définies comme constructrices du féminisme populaire. Mais il est nécessaire d’affirmer que nous sommes à un moment où plusieurs secteurs qui partagent cette définition large ressentent également le besoin d’affirmer leurs singularités. Ainsi, nous avons le féminisme paysan et populaire, le féminisme communautaire, le féminisme noir, entre autres, qui s’articulent en unité et élaborent également leurs propres agendas et perspectives.
La construction des sujets politiques comme protagonistes des transformations sociales est ce qui garantit qu’elles se produisent. Cela nous amène à comprendre et à pratiquer l’auto-organisation comme fil conducteur des luttes, déterminant l’auto-émancipation de toutes les personnes opprimées.
La place des femmes dans la division sociale, sexuelle et raciste du travail est ce qui explique leur besoin de protagonisme en tant que sujettes politiques. Les femmes ont plus besoin que les hommes d’accéder aux biens communs et, par conséquent, elles sont plus engagées dans leur défense, à la campagne comme en ville, comme le démontre Silvia Federici dans son article « Féminisme et politique des communs ».
Une perspective féministe d’analyse de ce protagonisme part de la reconnaissance des femmes comme sujettes principales du travail reproductif, qui soutient la vie commune.
Les propositions construites à partir d’une position de féminisme populaire synthétisent plusieurs contributions, à la fois du débat et de la consolidation des agendas politiques, ainsi que du processus d’organisation et d’articulation dans l’ensemble des luttes. Ces synthèses et propositions sont basées sur des actions concrètes qui modifient la société et la vie des femmes, montrant qu’il est impossible de séparer les débats de l’agenda et de la constitution du sujet politique. Le fait que le féminisme populaire intègre la classe ouvrière dans sa diversité contribue à la définition du projet politique avec une position qui cherche un changement intégral par rapport à un paradigme libertaire et émancipateur d’autonomie et d’égalité. En ce sens, il est important de reprendre l’analyse de Beth Lobo, dans La classe ouvrière a deux sexes [A classeoperária tem dois sexos], sur les reformulations des pratiques des femmes populaires et noires comme stratégie de survie et aussi de résistance à la domination et à la subordination.
En ce qui concerne le féminisme qui est devenu un agenda présent dans la société dans son ensemble, un premier point à considérer est que, dans ce cadre, il y a la croissance des vues libérales du féminisme. Cela se matérialise par diverses initiatives, telles que la création d’organisations sectorielles de professionnels du secteur intermédiaire et du secteur des affaires, diverses initiatives de conseil, de formation et de marketing, des blogs et des chaînes virtuelles d’influenceurs libéraux. Dans les initiatives académiques, nous voyons des traits moins critiques. Il existe différents types d’initiatives dans cette composition. Aujourd’hui, la participation des femmes dans les espaces de gestion du capital est souvent placée dans le cadre de « l’agenda féministe ». L’agenda que ces secteurs qualifient de féministe est très éloigné de ce que, historiquement, la majeure partie du mouvement féministe a défini comme ce que nous appelons le champ anti-systémique du féminisme. Ce domaine va au-delà de la vision libérale des droits individuels, de l’autonomisation ou de « l’équité » avec les hommes de la classe moyenne ou de l’élite.
Les visions libérales et réformistes se disputent le féminisme et sont plus présentes qu’on ne l’imagine à première vue. Un exemple est la centralité qui a aujourd’hui pour thème « les femmes et le pouvoir », sans remettre en cause le modèle de pouvoir, voyant la représentation dans les espaces de pouvoir comme la solution des maux. Les initiatives médiatiques de ces secteurs ont souvent un attrait même pour les mouvements sociaux. Mais le plus grave, c’est que cela a fait partie d’une dilution du rôle des mouvements de femmes. En fin de compte, ce qui est renforcé, ce sont les protagonismes individuels et médiatiques. Le plus problématique est que l’action des secteurs populaires du mouvement des femmes est invisibilisée, tout comme le rôle de leur résistance quotidienne à la croissance du féminisme.
Comme nous l’avons déjà souligné, une partie de ce processus de contestation des positions est le fait que certaines parties des secteurs dominants organisent leur offensive de cooptation du féminisme à travers l’incorporation de certaines parties du discours féministe par l’industrie du divertissement, avec le soutien de femmes représentantes des élites. Les ambiguïtés de ce processus ne peuvent nous empêcher de reconnaître la stratégie de banalisation du contenu critique du féminisme.
D’autre part, l’offensive réactionnaire de l’extrême droite met à mal le féminisme et tous les secteurs de la lutte émancipatrice. Ce sont les deux faces d’une même pièce néolibérale. Observer cette situation dans son intégralité complique les réponses nécessaires, qui doivent être données par le féminisme populaire, anticapitaliste et antiraciste. En plus d’organiser et d’élargir une vision critique, formuler et pratiquer des réponses féministes implique l’organisation, c’est-à-dire la capacité de positionner un agenda qui concrétise les luttes et indique les chemins vers une autre économie.
Un nouveau devenir
Un grand défi pour le féminisme populaire est de positionner avec plus de force la remise en question globale du modèle actuel et de la vision d’une nouvelle société, avec de nouvelles relations, d’autres façons d’organiser le travail, d’assurer la durabilité de la vie et de créer de nouvelles subjectivités basées sur l’autonomie, la réciprocité et l’égalité. Les accumulations de la pratique quotidienne des femmes pointent plusieurs éléments de ce nouveau devenir : reconnaissance et appréciation des relations affectives, bien-être, soin, transcendance.
Pour cela, il est essentiel de reconnaître et de valoriser les expériences populaires, organisées à partir de la lutte quotidienne pour soutenir la vie. Ces actions sont des expériences destinées au collectif, dans une perspective des communs. Ils jouent un rôle central dans la construction du lien, l’occupation des territoires et la redéfinition des frontières entre les espaces privés et publics, puisque la satisfaction des besoins et le bien-être sont des préoccupations du collectif. Il y a un grand protagonisme des femmes noires, indigènes, périphériques et paysannes dans ces luttes et processus de construction de réponses collectives. Le fait que l’inclusion des femmes dans le travail salarié se concentre sur les activités liées aux soins a des répercussions sur leur rôle dans les luttes pour la défense des communs et la durabilité de la vie devant la société dans son ensemble.
Il est nécessaire d’éclairer les processus de résistance avec des actions qui tendent la logique du marché.
Celles-ci sont généralement liées à des revendications vis-à-vis de l’État, mais aussi à la récupération d’autres formes de sociabilité et de culture. Cela confronte le modèle actuel, qui pousse les gens à la compétitivité, à l’individualisme, à se refermer devant la télévision et les écrans mobiles, formes de loisirs isolées et définies par l’industrie du divertissement.
La construction de ces processus et espaces occupe et implique la communauté, favorise des expériences de travail collectives, autogérées, solidaires et basées sur la réciprocité. Ce sont des expériences qui modifient le temps présent et, en même temps, indiquent la possibilité d’une réorganisation sociale sans exploitation et sans hiérarchies.
Basée sur la résistance, la résilience et les propositions des femmes, cette vision du féminisme dans le cadre d’un projet anti-systémique concrétise une action qui met la vie au centre, à travers la compréhension de notre interdépendance en tant qu’êtres humains et de notre dépendance à la nature.
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Nalu Faria est membre du Comité international de la Marche Mondiale des Femmes représentant les Amériques. Ce texte a été initialement publié sur le portail de l’Agence Latino-Américaine d’Information (ALAI).
