Andaiye (1942-2019) était une penseuse et militante politique guyanaise qui a consacré sa vie à transformer le monde à partir de l’organisation des femmes à la base de la société. Le recueil « L’important est de transformer le monde » [The point is to change the world, publié par la maison d’édition Pluto (2020)], explique cette trajectoire. Les textes qui ouvrent le recueil nous permettent de comprendre l’étendue et la profondeur de la pensée et du militantisme d’Andaiye, ainsi que sa pratique personnelle et politique de soin mutuel et de remise en question de tous les rapports de pouvoir qui structurent cette société. Un exemple sont ses réflexions critiques sur le pouvoir médical et ses écrits sur les réseaux d’affection et de soins qui lui ont été nécessaires dans sa propre lutte contre le cancer, depuis qu’elle a été diagnostiquée avec la maladie en 1989.
Andaiye était le nom qu’elle a adopté à l’âge adulte, influencée par le mouvement noir. Le mot d’origine swahili signifie « la fille qui rentre à la maison » et est une affirmation de fierté de son ascendance africaine, comme nous le dit Cleem Seecharam. De 1978 jusqu’au milieu des années 1990, elle a rejoint la Working People’s Alliance (WPA), où elle a fait campagne contre l’autoritarisme et dans la construction d’une force révolutionnaire et de masses en Guyane. En dressant le bilan de l’organisation, Andaiye réfléchit de manière critique sur le fait que la dissolution des organisations afro-guyanaises et indo-guyanaises pour la construction nationale unitaire de la WPA a affaibli la dimension antiraciste de la lutte socialiste dans le pays.
Il y a une cohérence entre ce bilan historique et son texte de 2009, qui aborde le genre, la race et la classe dans la perspective de la lutte caribéenne contemporaine. Il faut souligner la permanence de la critique des expériences de gauche qui ignorent ou mettent de côté les luttes « antiracistes, antisexistes, anti-homophobes, antitransphobes et contre toutes les formes d’exploitation, de subordination et de discrimination » au nom d’une vision étroite de la classe comme contradiction principale, et l’insistance sur la nécessité de l’auto-organisation pour que ces revendications aient une voix et un poids. Cela ne signifie pas, pour Andaiye, une fragmentation des luttes, mais la construction d’une unité dans l’action politique à partir des sujets collectifs organisés. Elle insiste également sur un critère pour que cette unité soit possible : que ces luttes soient anti-impérialistes et anticapitalistes. Elle dit : « Je ne vais pas prétendre que je sais comment nous allons reconstruire le mouvement pour changer le monde (des Caraïbes), et le changer pour le meilleur que jamais, mais je suis sûre que la division en action ne nous mène pas dans cette direction. »
En 1986, Andaiye a été l’une des fondatrices de Red Thread, une organisation de femmes en Guyane. Elle a travaillé dans différentes sphères régionales et internationales en mettant l’accent sur le travail de reproduction sociale – travail domestique et de soins non rémunéré et peu rémunéré – comme point de départ pour organiser les femmes à la base de la société, et comme fondamental pour une révolution anticapitaliste. C’est sous cet angle féministe et antiraciste qu’elle a analysé et remis en question les effets du néolibéralisme et des programmes d’ajustement structurel du FMI sur la région. Défendant la centralité du leadership et de la mobilisation collective des femmes pauvres, elle a remis en question « l’onguisation » du féminisme qui a accompagné la mise en œuvre du néolibéralisme.
Il y a de nombreux textes inspirants que l’on retrouve dans la sélection organisée par Alissa Trotz, dans ce livre qui doit être incontournable pour connaître l’imaginaire politique radical des luttes anti-impérialistes, noires et féminines dans les Caraïbes. Par la suite, Capire publier « Les femmes de la base apprennent à rendre compte de leur travail non rémunéré » [Grassroots Women Learning to Count their Unwaged Work]. Il s’agit d’un rapport présenté en 2009 sur une expérience collective qui a commencé comme un processus de recherche sans précédent sur l’utilisation du temps en Guyane, et qui s’est déroulé dans la capacité d’action et de prise en charge des femmes organisées pour soutenir la vie face aux inondations qui ont frappé le pays en 2005.
Femmes de la base apprenant à rendre compte de leur travail non rémunéré : rapport sur un essai de 2001-2002
Dans un processus de préparation de deux ans pour la Conférence sur les femmes de Beijing de 1995, des chercheurs et des militants des Caraïbes anglophones ont cherché à expliquer, en termes matériels, pourquoi les femmes restent si concentrées au bas de la pyramide économique, malgré les progrès de l’éducation : les filles et les femmes jusqu’à présent « surpassent » les garçons et les hommes dans l’enseignement secondaire et supérieur, ce qui a alimenté la thèse de la marginalisation masculine. Depuis 1995, l’analyse reste la même, en particulier en ce qui concerne le fardeau extraordinaire et croissant de la responsabilité des femmes pour le travail de soins non rémunéré dans les Caraïbes. Parmi les facteurs qui expliquent cette situation, citons le niveau de pauvreté et de sous-développement de certains pays et zones de pays, qui accroît le travail nécessaire pour assurer la survie.
Les résultats d’une enquête sur l’emploi du temps, menée en Guyane en 2001-2002 par Red Thread, la première du genre à notre connaissance, ont confirmé le poids du travail non rémunéré effectué par les femmes, montrant que, quels que soient les groupes raciaux/ethniques, une journée de travail typique pour la plupart des femmes variait de 14 à 18 heures, avec peu d’aide de quiconque, souvent avec une technologie minimale ou peu fiable, un accès limité aux commodités et très peu de loisirs ou de temps libre pour elles. Plusieurs femmes avaient des journées plus longues – jusqu’à 21 heures. La plupart des femmes s’occupent à partir de 6 heures du matin, avec un nombre important dans tous les groupes ethniques commençant plus tôt, dès 3 heures ou 3h30 du matin. Par exemple, une femme indo-guyanaise s’est levée à 3h30 du matin pour préparer le petit-déjeuner et la marmite de son mari avant qu’il ne parte travailler comme coupeur de canne vers 5h30 du matin, pendant que ses trois jeunes enfants de moins de 3 ans dormaient1. De nombreuses femmes dans tous les secteurs n’avaient de pause en une journée. Ce taux atteignait 50 % chez les femmes autochtones – dont l’une se plaignait que c’était son jour de congé !
Le manque de technologie a eu un impact important sur leur journée. Dans certaines communautés autochtones, l’absence de lumière électrique obligeait les femmes à s’adapter à leur travail pendant la journée, tandis que le manque d’eau courante à proximité obligeait les femmes à se rendre au ruisseau plusieurs fois par jour pour laver leurs vêtements, se laver et laver leurs enfants, ou chercher de l’eau pour boire et cuisiner. Pour de nombreuses femmes de tous les secteurs, en particulier celles qui ont de jeunes enfants qui sont restées à leurs côtés toute la journée, une « pause » ne représentait pas une pause du travail, mais une réduction de son intensité ; c’est-à-dire qu’elles cessaient de réaliser plus d’un travail à la fois.
Pour de nombreuses femmes de tous secteurs, le seul moment qu’elles pouvaient appeler le leur était quelques minutes de prière ou de dévotion au début et à la fin de la journée. La maladie et la grossesse retardaient parfois les femmes, mais ne les empêchaient manifestement pas de faire une journée complète de travail, y compris des activités lourdes telles que couper du bois de chauffage. Et n’importe quelle journée de travail pourrait être prolongée de manière inattendue à 24 heures, par exemple, lorsqu’un enfant était malade et avait besoin d’attention la nuit, comme l’a enregistré une mère, ce qui arrive à toutes les mères d’un petit enfant.
En compilant les usages quotidiens du temps, soit en écrivant, soit en dictant à une femme Red Thread, les femmes ont révélé leur travail à elles-mêmes et, dans certains cas, ont acquis la confiance que ce travail leur donnait droit aux ressources dont elles avaient besoin pour réduire leur fardeau. Cette prise de conscience a été à l’origine de l’organisation Red Thread avec des centaines de femmes de la base pour demander de l’aide après la pire inondation de l’histoire du Guyana en janvier/février 2005. À cette époque, sur la population totale du Guyana d’un peu plus de trois quarts de million, trois cent mille personnes dans 110 villages, soit près de 40 % de la population, étaient touchées :
Des communautés entières vivaient sous une eau stagnante et contaminée (plus d’un mètre de profondeur à certains endroits), accessible par bateau ou par des navires – réfrigérateurs renversés, planches attachées à des bidons d’huile – improvisés par les habitants. Les abris ouverts par le gouvernement ont offert une aide temporaire à moins de 6 000 personnes, incitant beaucoup d’entre elles à fuir vers la principale route côtière à la recherche de terres arides, de nourriture et d’eau potable. Les familles ont subi de lourdes pertes qui comprenaient des meubles et des effets personnels, des potagers, des fermes, de la volaille, du bétail et du matériel pour les activités de plein air. Sur les 34 décès, sept étaient dus à la noyade ; le reste était le résultat de maladies liées aux inondations, avec des centaines d’admissions à l’hôpital. (Trotz, 2010, p. 112-124)
La militante de Red Thread, Wintress White, a raconté comment le groupe avait réagi :
Nous sommes entrées dans les communautés côtières durement touchées par les inondations. Nous y sommes allées pour savoir comment les gens faisaient face à la situation et pour voir si les enfants et les personnes atteintes de maladies chroniques étaient malades, et si oui, à qui nous pouvions nous adresser pour obtenir de l’aide pour elles (plus précisément notre participation à l’acheminement de l’aide humanitaire destinée aux « personnes âgées, aux femmes enceintes et allaitantes, aux personnes handicapées et aux femmes avec de jeunes enfants »). Bientôt, la rumeur s’est répandue que le Red Thread était l’endroit où aller chercher de l’aide, et des femmes indo-guyanaises et afro-guyanaises – même des hommes – sont venues voir quelle aide elles pouvaient obtenir. Nous leur avons dit que même si nous étions en mesure de leur donner de la nourriture, et nous ne l’étions pas, quand la nourriture serait épuisée, que se passerait-il ? Nous leur avons dit qu’elles devraient s’organiser ensemble et faire des réclamations au gouvernement, car elles n’étaient pas responsables de l’inondation. Nous avons commencé à organiser des réunions pour qu’elles se préparent […]. Lors d’une réunion dans notre petit centre, il y avait environ 220 femmes de quatorze communautés – indo-guyanaises et afro-guyanaises.
Les femmes étaient à l’avant-garde de toutes les activités dans leurs communautés après l’inondation. La ministre du Travail, des Services sociaux et de la Sécurité sociale l’a reconnu en déclarant lors d’une réunion le 9 mars 2005, organisée par le Bureau des affaires féminines et des groupes de femmes pour marquer la Journée internationale de la femme : « Ce sont les femmes du Guyana qui ont défendu leurs enfants de la maladie et de la mort pendant l’inondation. »
Mais les militantes de Red Thread voulaient plus que cette reconnaissance. Elles étaient déterminées à faire de ce plaidoyer en faveur des femmes auprès de leur famille et de leur communauté un métier et à faire en sorte que tout ce spectre de compétences, de créativité et de dévouement à la vie soit visible.
Ainsi, le langage qu’elles utilisaient était celui « des femmes de toutes races qui faisaient face aux inondations jusqu’à la taille ou même à la poitrine […] pour inventer des façons de nourrir, vêtir, abriter, enseigner, soigner, s’inquiéter et assurer d’abord la sécurité et le sentiment de sécurité de leurs enfants » (Red Thread, 2005).
La comptabilisation du travail, à son tour, a ouvert la voie à l’exigence que les femmes aient droit à des ressources pour effectuer l’énorme quantité de travail nécessaire pour restaurer les vies et les moyens de subsistance.
Cela a conduit Red Thread à la décision de prononcer un discours dans lequel les femmes parleraient de leur expérience, de leurs besoins et de leurs revendications aux représentants des médias, du Parlement, des syndicats, des unités gouvernementales, des ONG locales et des agences donatrices internationales. Les femmes ont rédigé des listes d’articles ménagers, de stocks, d’animaux et de jardins qu’elles avaient perdus, de la charge de travail supplémentaire qu’elles avaient supportée et de leurs exigences vis-à-vis du gouvernement et des autres agences (Red Thread, 2005).
« Les femmes ordinaires s’expriment : comptons sur notre travail pour la survie du Guyana après les inondations » s’est tenue à Georgetown le 13 mars 2005, avec des représentants de toutes les institutions et agences entendant le témoignage et les revendications de plus de deux cents indo-Guyanaises, afro-Guyanaises, métisses et autochtones qui s’étaient rassemblées. Dans une déclaration écrite publiée plus tard dans les médias, les femmes ont préfacé ces revendications en se décrivant comme celles dont les emplois qu’elles occupaient normalement étaient non rémunérés, de subsistance ou mal payés, ainsi qu’en racontant comment les produits et les outils de leur travail ont été endommagés ou détruits :
« Nous sommes des mères, des grands-mères, des tantes, des filles et des sœurs qui s’occupent de nos familles à plein temps sans recevoir de salaire, ou qui s’occupent de nos familles et travaillent également à l’extérieur de la maison pour de bas salaires. Nous sommes des femmes handicapées et des femmes qui s’occupent d’enfants handicapés.
« Nous sommes des productrices de canne à sucre qui avons perdu des récoltes et ne pouvons pas replanter ou payer les baux sur des terres agricoles. Nous sommes des travailleuses du vêtement, des agentes de sécurité, des femmes de ménage, des vendeuses de journaux et d’autres femmes qui ont un emploi à l’extérieur de la maison et qui sont incapables de gagner même des salaires normalement bas pendant l’inondation.
« Nous sommes des vendeuses sur les marchés, des vendeuses de poisson, de collations et d’autres marchandises dont les stocks ont été perdus dans les inondations et qui ne peuvent pas être reconstitués parce que nous n’avons pas d’argent et que personne ne veut nous faire confiance. Nous sommes des agricultrices, des commerçantes et d’autres petites entrepreneures qui devaient des échéances de remboursement de prêts. Nous sommes des femmes au foyer et des soignantes qui avons subi d’énormes pertes d’articles ménagers, de potagers, d’oiseaux et de petits animaux.
« Nous ne demandons pas d’aumônes à qui que ce soit ; mais nous voulons ce à quoi nous avons droit – les mesures que vous devez tous prendre pour que nous puissions continuer à assurer la survie de nos enfants, de nos familles et de nos communautés sans le fardeau impossible que nous avons porté depuis le début de l’inondation. » (Red Thread, 2005)
Sur le plan matériel, l’organisation de femmes les a aidées à obtenir une petite indemnité, le remplacement des petits animaux et plantes perdus et l’aide du ministère de l’Agriculture aux villages qu’elles n’avaient pas visités. Mais elles ont gagné beaucoup plus que cela : elles ont acquis l’expérience inestimable de se mobiliser et de s’organiser pour vaincre, et vaincre.
Références :
Red Thread. « Organizing for Survival: Grassroots Women and The Flood ». Georgetown, 2005
Trotz, Alissa. « Shifting the Ground Beneath Us: Social Reproduction, Grassroots Women and the 2005 Floods in Guyana ». Interventions: Journal in Postcolonial Studies, v. 12, n. 1, p. 112-124, 2010.
- De nombreuses femmes intègrent des activités avec lesquelles elles peuvent gagner de l’argent à la maison dans une journée de travail prolongée ; par exemple, une femme afro-guyanaise s’est réveillée vers 3 heures du matin pour cuisiner une variété de collations avant que le reste de la famille ne se lève et ne fasse des demandes, et pour commencer à les vendre à 8 heures du matin. [↩]
