Il existe un système de domination multiple qui classe les identités et les corps. Il nous identifie comme homme ou femme et définit l’hétérosexualité comme « normale », alors que d’autres corps et identités sexuelles dissidents ne sont souvent même pas nommés. C’est le même système qui nous classe en fonction de la race et de l’origine ethnique, en gardant le blanc comme supérieur. Il nous classe également selon la classe sociale, entre riches et pauvres. Il nous classe en fonction de la géopolitique, en nous divisant entre le Nord et le Sud, et géographiquement, entre urbain et rural. Il nous classe selon une série d’autres catégories, dont les noms de famille, l’identité, le handicap, le prénom, l’origine, la religion.
Dans ce système de classification, l’ensemble du segment supérieur – les hommes hétérosexuels, blancs, riches, du Nord et citadins – est généralement constitué des propriétaires des moyens de production, qui contrôlent la dynamique du fonctionnement de la société, des États et des lois. En bas de l’échelle se trouvent les personnes les plus pauvres : les femmes, les lesbiennes, les populations autochtones, noires et travailleuses, des pays du Sud global et des campagnes.
Nous construisons des identités à partir de ce que le système lui-même nous a imposé comme catégories, interrogeant l’origine de ce système de classification et qui cela arrange de nous nommer ainsi.
Pourquoi est-il important de parler de notre corps ?
Marguerite Pisano affirme que « le corps est l’instrument avec lequel nous jouons la vie. » C’est l’organe qui nous accorde la connexion vitale avec le reste du cosmos, avec la nature. C’est l’énergie qui nous permet de promouvoir les transformations collectives et personnelles.
La sexualité est liée à nos désirs, à l’érotisme, à la joie de vivre, à l’affection des autres, aux attirances, aux goûts et aux dégoûts, à ce que nous voyons et à ce qui suscite notre intérêt. La sexualité est la manière dont nous nous exprimons, dont nous sommes en relation avec notre corps et dont nous le partageons avec d’autres personnes, dans nos expériences seules ou accompagnées.
Tout ce que nous vivons en tant que sexualité a été appris. Notre concept de beauté a été appris, tout comme le désir. Nous désirons toujours que notre corps soit parfait et nous pensons parfois que nous ne méritons pas d’être aimées parce que nous n’avons pas le corps parfait. La sexualité est liée à la manière dont notre subjectivité est construite, en tant que sujets pouvant être manipulés par ce modèle.
La réappropriation de notre corps est importante pour décoloniser notre esprit, notre imagination et nos plaisirs. Le corps est le lieu où l’oppression prend racine et, en même temps, où nous trouvons des moyens de nous émanciper et de transformer la façon dont nous ressentons les choses. Nous devons donc nous pencher sur la violence que nous absorbons par le biais des médias, sur le nombre d’émotions désagréables, même à l’intérieur de nous-mêmes, sur l’autoritarisme, la délégitimation et la jalousie. Resignifier ce qui nous nuit donne également lieu à des processus de transformation afin de construire des relations différentes.
Corps et sexualité dans le processus d’accumulation du capital
L’une des constructions sociales patriarcales capitalistes coloniales est la relation entre le corps et le travail. Le corps est une unité anatomo-physiologique, c’est-à-dire qu’il respire, mâche, défèque et est capable d’accoucher, ce qui nous est attribué en termes d’obligation. Nous sommes exploitées et commercialisées à travers notre corps.
Le travail explore la capacité physique du corps. Les femmes, en particulier les migrantes, vivent le mandat des corps utilisés pour nettoyer et soigner. Ce travail qui, selon les féministes marxistes, est l’activité humaine qui transforme la réalité et qui a permis aux civilisations de se développer à travers l’histoire, se caractérise également par le fait qu’il s’accompagne d’un travail de subsistance en dehors de la maison, dans le cadre d’une division sexuelle du travail. De plus, certaines féministes proposent même qu’il existe un troisième travail : la charge mental de penser à tout et de tout planifier. Même lorsque nous travaillons à l’extérieur de la maison, nous pensons toujours « il n’y a plus de savon », « plus de sel »… Les femmes planifient tout leur trajet : « Je dois passer là, mais d’abord j’irai au supermarché, puis j’irai à la banque, ensuite j’emmènerai les enfants… »
Le travail de reproduction s’établit à partir de l’institution de l’amour romantique, qui est un moyen de contrôler la subjectivité des femmes. Nous, les femmes, nous faisons tout par amour. On nous vend l’idée qu’il faut être aimantes, ce qui signifie en fait s’occuper des autres en permanence et se négliger soi-même. Nous mangeons après tout le monde, s’il y a assez de nourriture.
Tout ce travail nous est attribué et pourtant nous devons être reconnaissantes lorsque nous sommes aimées. Petites, on nous dit : « tu dois bien te comporter parce que sinon, personne ne t’aimera. » Ces messages que nous recevons constamment nous disent que l’amour est quelque chose qui a à voir avec le mérite, parce que nous nous comportons bien, ce qui signifie obéir au mandat de tout ce travail invisible et non rémunéré de reproduction de l’espèce qui soutient l’accumulation du capital.
Les historiennes féministes mayas ont parlé de la façon dont la colonie a installé la servitude comme logique de fonctionnement et d’accumulation du capital. Historiquement, la colonisation a attribué aux peuples autochtones et à la population noire, et en particulier aux femmes de ces peuples, la responsabilité d’effectuer tout le travail résultant de la servitude.
Institutions matérielles et symboliques de contrôle des corps et des sexualités
Le modèle capitaliste est responsable de la naturalisation de l’oppression et de l’endoctrinement du désir par imposition de certains goûts. Tout cela est tellement normalisé que nous ne nous posons même plus de questions. En ce sens, nous considérons souvent la prostitution ou la traite des êtres humains comme « quelque chose qui arrive », sans les relier à nos analyses critiques ou à nos propositions de transformation. L’industrie de la beauté, ainsi que l’industrie pharmaceutique, contribuent à pathologiser tout déséquilibre ou trouble que nous pouvons avoir, et qui est souvent une conséquence de ce modèle lui-même. L’industrie de la guerre est construite sur le modèle de la masculinité et de la domination.
Dans la relation corps-travail, les nouvelles technologies ont des effets dégénératifs sur la santé. Notre mode de vie sédentaire nous fait beaucoup de mal. Le stress est l’un de ces effets, tout comme la dépression et ses pratiques d’auto-flagellation. Nous ne pouvons plus suivre nos propres rythmes, nous devons produire en permanence. Un autre effet est la pollution causée par les processus de production, qui a des impacts sur notre santé. De nombreuses communautés indigènes défendent leurs territoires contre la contamination par les pesticides, contre l’appropriation de leurs rivières et l’installation de tours de transmission, et aussi contre les violences sexuelles qu’elles subissent parce qu’elles sont en résistance.
Pathologisation et violence
Il y a des religions et des pactes politiques qui visent à pathologiser et à criminaliser tout ce qui rompt avec le mandat d’homogénéisation sexuelle. En conséquence, toute sexualité est pathologisée comme un excès, un péché ou une déviation qui doit être réprimée, contrôlée ou restreinte, en particulier dans le cas des femmes, qui ont le fardeau d’assumer le contrôle sexuel des hommes.
Les églises, les écoles, l’État et la famille réglementent, contrôlent, critiquent et punissent les comportements sexuels. De la prohibition découle la manipulation du désir, l’intériorisation des hiérarchies et même certains fantasmes, à propos desquels on peut se poser la question suivante : dans quelle mesure intériorisons-nous des pratiques sans savoir si elles nous plaisent ou non ?
La pathologisation est une stratégie qui perdure depuis l’époque coloniale, avec la déshumanisation des peuples autochtones. Notre corps se transforme en maladie et ils disent, par exemple, que notre sang est sale. À partir de là, ils commercialisent de faux préceptes, générant des profits pour le capitalisme.
Les transféminicides sont le résultat de la violence de ces institutions, notamment religieuses, qui justifient la punition et même la mort pour imposer l’hétérosexualité obligatoire. Par des mécanismes de discipline et de contrôle, le patriarcat naturalise l’hétérosexualité, assurant la loyauté et la vision émotionnelle et érotique des femmes envers les hommes. Pour maintenir le régime hétérosexuel, il est nécessaire de rendre l’homosexualité, le lesbianisme et d’autres formes sexuelles tabous ou interdits, en faisant apparaître l’hétérosexualité comme la seule possibilité légitime et naturelle de relations affectives et sexuelles.
L’hétéronormativité est un régime politique
Dans ce régime, il y a un sentiment de propriété sur les corps, fondé sur des principes tels que la maternité obligatoire déjà mentionnée et la monogamie féminine. Le système nous classe en fonction de l’accès sexuel que nous accordons ou non aux hommes, en d’autres termes, notre appartenance aux hommes nous rend « bonnes » ou « mauvaises ». L’existence de femmes mauvaises et de femmes bonnes est un mécanisme dont ce modèle profite, tout en approfondissant la rivalité historique entre les femmes.
La société contrôle, autorise ou restreint, à son profit, les modes de reproduction et de procréation, en fonction des besoins du marché, que ce soit en interdisant l’avortement, ou en imposant des stérilisations de masse à certains peuples.
Les dissidents sexuels sont ceux qui, dans une large mesure, vivent leur sexualité dans des conditions précaires. Cela signifie que le régime hétérosexuel est limité, car, même si ce n’est que de manière précaire, de nombreuses personnes osent vivre leur vie autrement.
Sans hétérosexualité obligatoire, le système ne peut pas maintenir les femmes emprisonnées pour les exploiter. Sans l’exploitation des femmes, les hommes ne peuvent pas se maintenir comme centre symbolique du monde productif. Sans paradigmes colonisateurs, il est impossible de maintenir le racisme en tant qu’idéologie de domination. Et sans cette domination, on ne peut pas dévaster la nature, produire, commercialiser et accumuler de la plus-value.
Pour réfléchir aux processus d’émancipation, il est important de procéder à une analyse située, en comprenant que nous sommes diverses et plurielles et que nous sommes insérées dans des contextes et des histoires qui créent des courants et des hiérarchies. Cette réflexion collective est un processus émotionnel qui cherche à rendre plus complexe notre questionnement à partir de nos sentiments. Cette analyse souligne l’importance de se réapproprier son corps en termes politiques, en complicité avec les autres, afin de créer une force politique émancipatrice.
María Dolores Marroquín est membre de l’Alianza Política Sector Mujeres et de la Marche Mondiale des Femmes au Guatemala. Ce texte est une édition de sa présentation à l’École internationale d’organisation féministe (IFOS), qui s’est tenue en août 2023 au Honduras.
