Claire Charlo est une militante féministe autochtone travaillant au Réseau environnemental autochtone [Indigenous Environmental Network -IEN]. Claire est issue du peuple Bitterroot Salish des Tribus confédérées Salish et Kootenai de la réserve Flathead à Montana aux États-Unis. « Nous vivons dans une réserve avec 7 000 membres tribaux. Malheureusement, le gouvernement des États-Unis a illégalement ouvert notre réserve aux colons en 1934. Alors maintenant, il y a plus de colons blancs non autochtones sur nos terres que de peuples autochtones », a-t-elle déclaré. Claire a parlé des relations entre le travail de l’IEN et la lutte pour les droits des autochtones à l’échelle mondiale : « La façon dont mon peuple est touché par cette crise climatique et la façon dont le peuple de Shyrlene est touché sont différentes, mais nous allons ressentir ces effets de manière dévastatrice ».
Shyrlene Oliveira da Silva Huni Kui vit sur la terre autochtone Henê Baria Namakia, dans l’État d’Acre, en Amazonie brésilienne. « Le peuple Huni Kuin se bat depuis longtemps et mène d’innombrables luttes pour la reconnaissance de sa culture et de sa langue maternelle, le Hãxta Kuin ». Les Huni Kuin occupent 12 territoires dans l’État d’Acre, mais « le territoire de Henê Baria Namakia est le seul qui n’a pas encore été délimité. Il est occupé par 45 familles, soit environ 200 personnes », explique Shyrlene. Au Brésil, la démarcation des terres autochtones est un droit garanti par la Constitution fédérale de 1988.
Au cours de l’interview, Claire et Shyrlene ont parlé de l’unité des différents peuples autochtones dans la lutte pour leurs droits et contre l’avancée des sociétés transnationales sur leurs territoires. Leurs discussions s’inscrivent dans le cadre de la préparation de la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques de 2025 (COP 30), qui aura lieu au Brésil. Cette interview a été réalisée pendant le Congrès La majorité qui se lève (Rising Majority), qui s’est déroulée à Saint Louis, aux États-Unis, en juin 2024 et a réuni 700 personnes de diverses organisations populaires, partis, syndicats et mouvements de défense des droits humains du pays, dont de nombreux membres du Réseau environnemental autochtone. Shyrlene a composé la délégation d’observateurs internationaux qui ont accompagné le Congrès à l’invitation de l’Alliance populaire pour la justice globale [Grassroots Global Justice Alliance – GGJ].
Les sociétés transnationales avancent dans une offensive mondiale de destruction et de saisie des territoires, des ressources et des cultures autochtones. Alors que les peuples autochtones proposent des moyens de freiner le changement climatique, les entreprises proposent de fausses solutions. Comment les peuples autochtones de différentes parties du monde se sont-ils rassemblés pour faire face à cette offensive internationale ?
Shyrlene : La discussion sur la financiarisation de la nature et de la vie des peuples autochtones devient d’une grande importance car, pour les peuples autochtones, il n’y a pas de division des frontières. Les frontières et les limites ont été imposées par les États, par les pays. Les gens avaient l’habitude de transiter entre tous ces territoires. Les peuples qui sont aujourd’hui au Pérou, en Bolivie, dans toute l’Amérique du Sud subissent le même impact. Nous avons donc décidé de comprendre si ceux qui sont en Amérique du Nord, en Europe, en Asie souffrent des mêmes problèmes. Nous nous unissons pour lutter pour la conservation de l’environnement. Nous pensons que c’est la façon la plus juste de procéder. La population mondiale a beaucoup à apprendre du mode de vie et de la conservation des peuples autochtones.
Claire : Le Réseau environnemental autochtone estime qu’il est important d’établir des relations avec les peuples autochtones des pays du Sud, afin que nous puissions les aider à élargir et à soutenir leurs problèmes à mesure que nous continuons à nous former. Ma tribu, par exemple, n’est pas très familiarisée avec les fausses solutions et des choses comme le REDD. Les compensations carbone ne nous sont pas encore parvenues, mais nous nous soucions des autres tribus qui sont économiquement désespérées, et ce qu’elles voient sont ces entreprises arriver avec de l’argent. Le problème est que cela atteint rarement la communauté en fait. Ces fausses solutions sont essentiellement la marchandisation de la Terre Mère, mettant la Terre Mère aux enchères pour être vendue. Elles [les entreprises] s’approprient la spiritualité et le caractère sacré de la Terre Mère. C’est l’une des raisons de notre partenariat avec les Huni Kuin : notre vision du monde, notre vision, notre spiritualité sont en phase avec le fait que notre Terre Mère n’est pas à vendre.
Aux États-Unis, la souveraineté tribale est parfois utilisée comme une arme. Je parle des tribus qui choisissent les combustibles fossiles. Ils permettent la fracturation hydraulique [fracking] et que les campements des hommes entrent dans leurs terres. Lorsqu’ils construisent la technologie et extraient les ressources, le trafic sexuel augmente, les agressions sexuelles augmentent, la violence augmente au cours de cette période. J’ai plusieurs membres de ma famille qui font partie de réserves qui ont subi une fracturation hydraulique, et maintenant ils voient des taux élevés de cancer, de fausses couches, de maladies auto-immunes, les enfants contractent la fibromyalgie est l’arthrite, des maladies qui ne devraient pas survenir avant d’être assez vieux. Tous ces problèmes de santé viennent du fait que l’eau est polluée par la fracturation hydraulique.
Shyrlene : Ici, ce que nous avons observé dans nos discussions, dans notre participation aux forums et aux réunions des parties, c’est que le principe convenu par la Convention 169 de l’Organisation internationale du travail sur une consultation gratuite, préalable et éclairée pour les peuples autochtones ne sont pas respectés. Toute décision prise concernant leurs territoires doit être consultée par les peuples autochtones — non seulement les peuples autochtones, mais aussi les extractivistes, les riverains, les petits producteurs familiaux et la vie d’autres personnes qui résident également dans les villes.
Dans le cas des crédits carbone, les communautés autochtones reçoivent des subventions, des paiements pour résultats, des compensations pour les services environnementaux qu’elles exercent sur les territoires dans lesquels elles vivent. Les activités menées par les populations qui occupent les aires protégées, les réserves extractives, les forêts publiques et les terres autochtones, ces « services environnementaux », sont un mode de vie, elles ne sont pas des moyens de compensation. Les dommages que ces populations vivent et subissent quotidiennement avec des impacts environnementaux ne seront jamais compensés par les grandes entreprises.
Comment les femmes et les dissidents de genre ont-ils contribué à l’avancement de la lutte autochtone ?
Claire : La violence contre la terre et la violence contre les femmes autochtones et les corps bispirituels sont liés par le patriarcat et le capitalisme. Ce système dévalorise les femmes, les personnes ayant des expériences féminines et les bispirituels en les considérant comme une marchandise, de la même manière qu’ils voient la terre : simplement pour extraire, prendre et consommer. Mais ce sont généralement les femmes autochtones et les bispirituels qui sont en première ligne des camps de résistance sur terre et sur l’eau. J’ai étudié une centaine de cas aux États-Unis et au Canada, et chacun d’eux a été initié par une femme, une personne expérimentée par une femme ou une personne bispirituelle. Nous sommes souvent celles qui cultivent la nourriture pour nos familles. Cela fait référence au rôle des femmes autochtones dans l’agriculture. Les semences, par exemple, sont transmises depuis des milliers d’années, de génération en génération. Ces fausses solutions, telles que les monocultures et la modification génétique des semences, en viennent à interférer avec le rôle des femmes autochtones dans l’agriculture.
En tant que femmes autochtones aux États-Unis, nous avons ce Mouvement des femmes autochtones mortes et disparues. Certains d’entre nous disent que les parents autochtones morts et disparus incluent d’autres diversités et défenseurs des terres du monde entier. En 2023, 77 défenseurs de la terre ont été tués en Amérique du Sud pour protéger leur territoire. De l’échange avec le peuple Huni Kuin, nous avons appris que ce n’est pas seulement un problème des EUA.
Shyrlene : Les femmes autochtones commencent à subir des violences lorsqu’elles sont sur leurs territoires et qu’elles n’ont plus leurs eaux pures, lorsqu’elles ne peuvent pas récolter leurs légumes, lorsqu’elles n’ont plus les médecines sacrées, lorsqu’elles ne peuvent pas avoir leurs enfants parce qu’elles ne peuvent pas faire leurs bains. Leurs territoires sont totalement contaminés, les eaux sont contaminées par le mercure et par les pesticides des fermes environnantes.
La lutte du mouvement autochtone a été marquée pendant longtemps par nos guerriers, par les hommes, par les caciques qui sont allés se battre à l’intérieur et à l’extérieur de leurs territoires. Ces dernières années, nous avons assisté à un scénario totalement différent dans lequel des femmes extrêmement courageuses ont pris la tête du mouvement autochtone brésilien. Ce sont des femmes avec de la beauté, de la joie, de la culture et beaucoup de force, qui savent ce qu’est le mouvement autochtone de base et la réalité des peuples autochtones brésiliens. Lorsque les femmes autochtones se rassemblent, ce mouvement devient encore plus fort. Cela a suscité chez le peuple Huni Kuin, au Acre, le désir d’organiser le premier Forum des femmes autochtones il y a deux ans. Nous avons rassemblé plus de 200 femmes leaders dans la ville de Rio Branco, de 118 villages différents. Ce fut un moment qui a marqué l’histoire du peuple Huni Kuin.
Comment appréhendez-vous le contexte actuel et quelles sont les prochaines étapes de cette lutte à la fois locale et internationale ?
Claire : Les choses vont plutôt mal en ce moment. La température a atteint 52ºC à New Delhi la semaine dernière. Il fait trop chaud pour que les gens survivent et il ne fera que devenir plus chaud. Je vois tous ces rapports terrifiants sur l’avenir. Mais je crois en nos peuples autochtones et en notre spiritualité autochtone. Nous avons les réponses, la sagesse et la force. Ne pas avoir d’espoir est un luxe que nous ne pouvons pas nous permettre. Nos ancêtres ont survécu apocalypse après apocalypse, et nous survivrons à celle-ci.
Shyrlene : Le besoin d’étudier, de partir d’où je suis venue pour arriver là où je suis, était pour la certitude que les peuples autochtones et l’ensemble de la population sont en grand danger. Le manque de connaissances et d’informations nous apporte cet avertissement. Les peuples autochtones ont souffert de cela en relation avec leur vision du monde, leur spiritualité, leur connexion avec les êtres et avec les esprits. À partir du moment où ces êtres apportent des messages, il est nécessaire de faire écho à ces voix. De nombreux chefs spirituels ont parlé de la nécessité de se tourner vers la guérison de l’âme, des relations et de la terre afin de parvenir à une guérison collective.
