Adriana Vieira est membre de la Marche Mondiale des Femmes à Rio Grande do Norte, au Brésil. Elle a commencé son activisme dans la communauté rurale où elle vivait, dans la ville de Baraúna, en participant aux activités du Conseil communautaire : « J’ai commencé à participer à un groupe de jeunes qui organisaient la bibliothèque de l’école et, plus tard, à participer à l’union rurale. À partir du travail au syndicat, nous avons commencé à participer à la commission des femmes. C’était au moment de la mobilisation pour la première action internationale de la Marche en 2000. » Adriana a participé à toutes les actions depuis lors : « ma trajectoire de lutte est bien mélangée à celle de la Marche Mondiale des Femmes ».
Au cours de l’interview, Adriana parle de l’exploitation capitaliste de la nature, des impacts de cette exploitation sur la vie des femmes et des nombreuses stratégies des femmes pour défendre leurs territoires et leur biodiversité. Vous pouvez écouter l’interview dans son intégralité en portugais ci-dessous :
Comment voyez-vous la crise climatique au Brésil aujourd’hui, compte tenu des revers des six dernières années de coup d’État et de gouvernements d’extrême droite ? Que faut-il pour changer la relation prédatrice avec la nature ?
En fait, ce que nous voyons, ce sont des nomenclatures — « crise climatique », « crise environnementale », « urgence climatique » — pour quelque chose que nous devrions donner d’autres noms : exploitation du capitalisme, exploitation de la nature et exploitation de la vie et des biens communs. En d’autres termes, il est beaucoup plus compréhensible de comprendre ce que signifie cette crise climatique. Cela a à voir avec une crise du capitalisme, qui a besoin de profiter davantage, il a donc besoin de créer des noms et même de créer les crises elles-mêmes.
Au Brésil, au cours des six dernières années, il y a eu une très grande cession de la nature, avec une privatisation des biens communs, qu’il s’agisse de la forêt, de l’eau — y compris celles qui sont souterraines — et des services d’eau et d’énergie. L’énergie solaire et éolienne est considérée comme une énergie propre, renouvelable et écologique, mais si nous allons la considérer du point de vue de la vie des personnes qui se trouvent sur les territoires où elles sont déployées, ce n’est rien de tel. Certaines installations représentent la mort de la biodiversité locale. C’est aussi une destruction de la culture et des connaissances, car il y a une expulsion des populations de ces lieux, y compris avec beaucoup de militarisation. Les gens ne peuvent pas se déplacer librement, ils ne peuvent pas élever des poulets, ils ne peuvent pas élever des moutons. Il y a une très grande destruction dans l’environnement, en particulier dans les environs où ces énergies peintes en vert sont installées.
D’autres problèmes liés au climat sont, par exemple, la création de parcs de conservation, qui perturbent souvent aussi la vie locale. Pendant longtemps, les populations traditionnelles, autochtones, quilombola, riveraines et agricoles familiales ont pris soin de la nature. Même avec la destruction impulsée par le capitalisme, la nature n’est maintenue telle qu’elle est maintenue que parce qu’il y a un très grand soin apporté par ces populations. Elles prennent soin du sol quand elles vont chercher les graines, s’inquiétant de ne pas les prendre toutes, laissant un peu de graines car la forêt a besoin de rajeunir, elle a besoin de renaître. Lorsqu’elles vont chercher le miel des abeilles, les femmes n’emportent pas tout, car elles considèrent que les abeilles ont besoin de se nourrir, et qu’il est important pour elles de perpétuer la biodiversité locale — y compris, à certains endroits, de replanter des plantes que l’énergie éolienne a détruit. Dans certaines plantations de caatinga, les femmes replantent pour que les abeilles puissent polliniser et augmenter la production de miel. Il ne s’agit pas seulement de nourrir les femmes, d’obtenir le miel pour soi-même, mais de garder les abeilles en vie.
Qu’ont enseigné les femmes populaires des mouvements et des territoires sur la coexistence avec la nature et la nécessité d’une transition juste ?
Récemment, nous sommes allées faire une activité dans un groupe de femmes apicultrices, là-bas à Baraúna, qui est ma ville, et nous avons commencé à parler de l’histoire des femmes et des groupes, et aussi de l’histoire des abeilles. Nous avons vu qu’il y a une très grande analogie entre la lutte et la vie des femmes et la vie des abeilles. L’un des compagnes dit que nous sommes comme des abeilles : si l’on dérange une, on dérange toutes. Dans cette analogie, il y a aussi un antagonisme qui est complémentaire, car les abeilles n’aiment pas le bruit, le « vacarme » les rend désorganisées au travail, car elles ont leur propre langage. Les abeilles ont donc besoin de silence pour travailler et maintenir la biodiversité. Nous, les femmes, d’un autre côté, avons besoin de bruit et d’agitation pour que la vie continue, pour nous garder en vie. Nous, les femmes, devons toujours être alertes, toujours bruyantes, toujours faire entendre notre voix.
Nous faisons partie de cette biodiversité et, par conséquent, il est très important que nous restions en vie, protégées de la violence patriarcale et aussi de la violence du capitalisme, qui nous expulse, nous tue, nous impose une charge de travail domestique si importante qu’elle gâche notre santé et raccourcit notre vie.
La nature a la capacité de nous apprendre, que ce soit des abeilles, que ce soit d’une plante, le temps qui se ferme, le soleil qui se lève plus tôt. Il y a aussi la capacité que nous, les femmes, développons en observant la nature et en apprenant d’elle. Cet apprentissage crée une possibilité de prendre soin de la nature, car la nature et la biodiversité prennent soin de nous.
Il existe plusieurs initiatives institutionnelles internationales qui promeuvent de fausses solutions pour le climat et garantissent le protagonisme des grandes entreprises. Comment faire face à cette situation ? Si ce n’est pas de cette façon, alors de quelle manière ?
Nous, dans les mouvements, ne tomberons pas dans cette erreur de croire que les solutions sont dans les grandes entreprises. Il est de notre devoir de faire comprendre à la société que la solution à cette crise climatique ne réside pas dans les grandes entreprises, l’agro-industrie ou le capitalisme. Nous voyons des catastrophes majeures liées à la présence de ces entreprises dans divers endroits : à Brumadinho, à Alagoas, dans le nord-est avec l’énergie éolienne. Les grandes entreprises détruisent parce qu’elles n’habitent pas sur place, elles ne s’inquiètent pas si elles ne vont pas bien respirer, si le bruit de la tour éolienne va vous déranger quand vous allez dormir, ou si la lumière ne va pas vous permettre de vous concentrer.
Les solutions se trouvent en fait dans les territoires, soit avec les femmes qui y produisent du miel à Baraúna, à Mossoró, soit avec les femmes qui organisent les cuisines communautaires – ce qui implique toute la question du jardin communautaire, de la plantation de l’agriculture familiale pour se nourrir, tout en socialisant le travail de soin. Pour nous à la Marche Mondiale des Femmes, la solution est de se concentrer sur les territoires.
Avec quels agendas et stratégies féministes devrions-nous entrer dans 2024 ? Comment pouvons-nous renforcer le féminisme populaire, la justice environnementale et la souveraineté alimentaire dans notre région et dans le monde ?
Nous devons examiner ce que nous avons construit sur la Marche des Margaridas au cours des deux dernières années. Nous avons construit un excellent processus à partir des territoires. Les femmes se sont penchées sur leurs territoires, réalisant ce que signifie vivre sans violence, ce que signifie avoir la souveraineté alimentaire — qu’il ne s’agit pas seulement de sécurité alimentaire, ce n’est pas seulement le droit de manger, mais c’est même le droit de choisir quoi manger et le droit de choisir de manger sans poison. Si nous regardons quel est le programme de la Marche des Margaridas, nous avons un bon indicatif non seulement pour 2024, mais à long terme. Nous discutons de la souveraineté alimentaire, de la protection des territoires contre les énergies renouvelables, de l’exploitation minière, de l’imposition de crédits carbone qui finissent par installer des parcs de conservation qui sont des musées d’arbres pour l’appropriation du carbone. Les femmes ont les réponses qu’elles ont elles-mêmes construites et discutées dans les 27 États du Brésil.
Ce programme indique également des reproductions possibles de ces idées et inspirations dans le monde. Nous avons, par exemple, une production plus proche de chez nous, non pas parce que les femmes doivent s’occuper du travail domestique et en même temps de la production, mais parce que beaucoup n’ont pas de terre à planter sans être autour de la maison. Cette politique d’arrière-cours productives ici au Brésil est une bonne politique à mettre en œuvre dans d’autres endroits où il n’y a pas une grande étendue de terres. Il y a aussi le programme de semences créoles, dont nous nous occupons pour qu’elles s’adaptent au sol et restent vivantes tout au long des cultures.
D’un point de vue économique, certaines initiatives d’approvisionnement des gouvernements locaux qui favorisent l’agroécologie et qui privilégient l’agriculture familiale peuvent être une bonne inspiration pour d’autres endroits dans le monde. Partout, les gouvernements doivent acheter, et il y a de l’agriculture familiale et de l’agroécologie partout aussi. Relier cette demande du gouvernement à ce qui est fait depuis les territoires est un bon programme, qui construit la possibilité d’une bonne vie, de la durabilité de la vie à partir de l’alimentation et de l’agroécologie, et qui doit également être lié au débat sur la protection des femmes contre la violence du capital et du patriarcat.
