On ne naît pas noirs, on le devient. C’est une réalisation difficile et cruelle qui se développe tout au long de la vie des gens. C’est là qui habite la question de l’identité que l’on construit au fur et à mesure. Cette identité noire n’est pas une chose prête et accomplie. Donc pour moi, une personne noire qui est consciente de sa noirceur est intégrée dans la lutte contre le racisme. Les autres sont mulatos, marrons, pardos1 etc.
Cet extrait fait partie du témoignage de Lélia de Almeida Gonzalez, publié en 1988.
Lélia était philosophe, anthropologue, professeure, écrivaine, intellectuelle, militante du mouvement noir et féministe. Dans sa trajectoire, la théorie et la pratique étaient organiquement liées.
Sa production d’auteure est d’une importance fondamentale pour la pensée sociale brésilienne. Son travail d’auteure met l’accent sur le protagoniste noir, en particulier des femmes noires, dans la formation socioculturelle du pays. Cependant, la penseuse est encore peu lue et peu connue.
Née à Belo Horizonte en 1935, dans une famille aux ressources économiques limitées, Lélia était l’avant-dernière d’une famille de treize enfants. En 1942, elle a déménagé avec sa famille à Rio de Janeiro parce que son frère, le joueur de football Jaime de Almeida, a été embauché par le club de football Flamengo.
Suivant un parcours inhabituel pour les femmes noires dans les années 1950, elle réussit à entrer à l’Université. Elle a étudié Histoire et Géographie (1958) et Philosophie (1962) à l’ancienne Université d’État de Guanabara (aujourd’hui Université d’État de Rio de Janeiro).
Militantisme
Lélia a joué un rôle de pionnière et de leader dans le mouvement noir Brésilien. Elle a participé à l’Institut de Recherche sur les Cultures Noires (Instituto de Pesquisa das Culturas Negras – IPCN), l’une des premières organisations du mouvement noir contemporain du pays. Elle a également été l’une des fondatrices du Mouvement Noir Unifié (Movimento Negro Unificado – MNU), ayant participé à l’acte historique du mouvement, dans les escaliers du Théâtre Municipal de São Paulo, le 7 juillet 1978. En 1983, elle a formé avec d’autres femmes noires le Nzinga – Collectif de Femmes Noires (Colectivo de Mulheres Negras), à Rio de Janeiro. En outre, elle a été la première femme noire à quitter le pays en tant que représentante du mouvement noir, en 1979.
Dans sa perception, la politique comprenait à la fois le militantisme collectif à la base, dans les mouvements sociaux, et la dimension institutionnelle. Pour cette raison, à deux reprises, elle a essayé de se faire élire à des postes législatifs. En 1982, elle s’est présentée comme députée fédérale pour le Parti des Travailleurs (Partido dos Trabalhadores – PT). Par la suite, en 1986, comme députée d’État à Rio pour le Parti Démocratique Travailliste (Partido Democrático Trabalhista – PDT). Elle n’a été élue dans aucune des tentatives, cependant, elle a eu un vote expressif lors de la première élection, devenant la première suppléante. Elle a également intégré la formation originale du Conseil National des Droits de la Femme (Conselho Nacional dos Direitos da Mulher – CNDM), créé en 1985.
Pour sa performance et sa projection, Lélia a été « observée » à certaines occasions par le Département de l’Ordre Politique et Sociale (Departamento de Ordem Política e Social – DOPS). On y trouve des références dans certains documents. Cependant, elle n’a jamais été interrogée, arrêtée ou torturée.
Le moment le plus intense de son militantisme a été la période de la Dictature Militaire (1964-1985), qui interdisait, entre autres, l’organisation politique de la société civile. La Loi sur la Sécurité Nationale (Lei de Segurança Nacional) de septembre 1967, dans son Article 39, paragraphe VI, disait qu’il s’agissait d’un crime « d’Inciter publiquement à la haine ou à la discrimination raciale », avec une détention de 1 à 3 ans. Ce qui, à vrai dire, pourrait être appliqué contre le mouvement noir, puisque dénoncer le racisme, exposer le mythe de la démocratie raciale, pourrait être considéré comme une menace pour l’ordre social, un stimulus à l’antagonisme et une incitation aux préjugés.
Il est important de rappeler que Lélia et le mouvement noir attaquaient catégoriquement le mythe de la démocratie raciale, qui reposait sur l’idée d’un « contact harmonique » entre des Portugais, des Africains et des Autochtones, effaçait la violence de ces relations et niait l’existence du racisme. Le mythe était un symbole d’identité nationale basé sur une vision harmonieuse d’une nation, adoptée par les militaires en charge du pays, mais aussi idéalisée par les Brésiliens eux-mêmes.
Pensée
Lorsqu’elle a commencé à militer dans le mouvement noir au milieu des années 1970, Lélia avait déjà une carrière d’enseignante, de chercheuse et une bonne circulation dans les milieux intellectuels et culturels de Rio. En 1975, elle participe à la fondation du Collège Freudien de Rio de Janeiro, l’une des premières institutions à diffuser la pensée lacanienne au Brésil, et enseigne dans plusieurs établissements d’enseignement supérieur de Rio de Janeiro. Elle a créé le premier cours institutionnel de Culture Noire à l’École des Arts Visuelles du Parque Lage, en 1976, à Rio de Janeiro, un lieu de rencontre pour les artistes et les intellectuels qui ont produit une vision critique de la réalité brésilienne.
Elle a aussi écrit un nombre considérable d’articles et d’essais. Lélia a publié deux livres : O lugar de negro, 1982 (« La place du noir », co-écrit avec le sociologue argentin Carlos Hasenbalg) et Festas populares (« Fêtes populaires »), 1989. Parmi ses autres publications, il y a des textes et des réflexions essentiels et fondamentaux pour la consolidation d’une théorie du féminisme noir Brésilien et de la pensée sociale Brésilienne.
Au cours de près de trois décennies, Lélia a couvert un nombre important de thèmes puisant dans les matrices de la pensée occidentale et africaine. Elle a exploré des théories distinctes telles que l’afrocentrisme, le marxisme et l’existentialisme. Elle a dialogué avec des domaines de connaissances tels que l’anthropologie, la sociologie, l’histoire et la philosophie. Elle a développé une pensée originale sur la formation socioculturelle Brésilienne, à partir de la centralité des sujets noirs, en particulier les femmes noires.
C’était un impératif pour elle et les autres intellectuels noirs de sa génération de créer la propre pensée du nègre Brésilien. À partir de ses propositions, elle a montré comment les théories traditionnelles des Sciences Sociales n’étaient pas en mesure d’expliquer l’expérience Noire Brésilienne. Par conséquent, elle a développé des catégories / concepts propres d’analyse.
Les idées de Lélia étaient liées aux mouvements sociaux, au contexte historique, aux lieux par lesquels elle circulait et aux personnes avec lesquelles elle dialoguait. Sa pensée n’était pas éloignée du moment où elle vivait.
La penseuse critiquait l’importation mécanique du discours et de la théorie noire étasunienne, de sorte qu’une logique de domination culturelle ne pouvait pas être reproduite, car l’expérience Brésilienne était distincte. Pour Lélia, il était nécessaire aux noirs Brésiliens de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes, à leur expérience et à leur réalité culturelle et non pas à l’étranger.
Selon elle, le modèle du nègre Brésilien n’était ni en Afrique ni aux États-Unis, mais dans sa propre expérience historique et locale, dans les résistances politiques et culturelles, dans la mémoire du Quilombo dos Palmares2. L’auteure ne réfutait pas l’importance de l’Afrique pour nous, mais elle la considérait comme une recréation possible. « L’Afrique est un ‘pas cher’ très différent de ce que nous imaginons, différent, principalement, de ce que les Noirs Américains imaginent. Une des choses que j’avais l’habitude de me faire tabasser est la suivante : Votre Afrique est un rêve, elle n’existe pas. Ici, au Brésil, nous avons une Afrique avec nous, dans notre vie quotidienne. Dans nos sambas, dans la structure d’un candomblé, d’une macumba… »
Sa production reflète de manière critique la place du nègre dans la culture Brésilienne, traditionnellement considérée comme la place du folklore, du fou, de l’enfant, du primitif, une fois que les sujets africains « amenés » dans le Nouveau Monde ont été traités comme une masse anonyme de personnes sans culture, qui ne possédaient qu’une seule capacité : la force de travail.
Sous des perspectives innovantes, l’auteur a produit une interprétation de la culture brésilienne qui a rompu avec la dichotomie colonisateur versus colonisé. Et cela donnait une importance aux colonisés dans la transmission des valeurs civilisationnelles pour notre formation culturelle.
Elle a donné à la mère noire, folklorisée, la fonction maternelle de la culture brésilienne, transmettant les valeurs africaines aux Brésiliens. « La femme noire est responsable de la formation d’un inconscient culturel noir Brésilien. Elle a transmis les valeurs culturelles noires, la culture brésilienne est éminemment noire, c’était son rôle principal depuis le début. »
L’auteure a introduit des éléments pertinents pour la caractérisation du racisme au Brésil, qui était constitué « comme la ‘science’ de la supériorité euro-chrétienne (blanche et patriarcale), dans la mesure où le modèle Aryen d’explication était structuré (…) et dirige le regard de la production académique occidentale ».
Lélia est surtout connue pour son rôle pionnier dans la création d’une théorie du féminisme noir Brésilien, enracinée dans des références et des expériences historiques, dans des échanges avec d’autres femmes noires, articulant race, genre et classe. Basée sur la théorie et la pratique, soucieuse de lier l’expérience du vécu (collectif) à l’observation et à la théorie.
« En affirmant notre différence en tant que femmes noires, femmes Améfricaines3, nous savons bien combien nous portons en nous les traces de l’exploitation économique et de la subordination raciale et sexuelle. C’est pourquoi nous apportons avec nous la marque de la libération de tous et de toutes. Par conséquent, notre devise devrait être : organisation immédiate ! »
Héritage
Il y a 26 ans, en juillet 1994, Lélia est partie pour Orun, un lieu qui, selon la tradition Yoruba, correspond au monde spirituel (l’Ayé est ce qui correspond au monde physique).
Malgré sa pertinence intellectuelle et politique, elle continue d’être timidement citée. L’importance de sa production d’auteure n’a pas encore été reconnue. Ce n’est pas surprenant, car les références académiques des sciences humaines restent profondément marquées par une logique eurocentrique qui hiérarchise les connaissances et ne privilégie qu’une seule dimension de pensée : l’occidentale.
Il est à noter qu’au Brésil, la présence noire, qu’elle soit d’auteur ou intellectuelle, a été marquée par une dualité constante entre l’effacement et la blancheur. L’écrivain Machado de Assis est le cas le plus notoire de blanchiment. Les effacements ont été nombreux, résultant d’une politique d’oubli qui, selon la sociologue Angela Paiva, est un « mécanisme par lequel nous effaçons de la mémoire des nouvelles générations la contribution académique des auteurs noirs ».
En ce sens, on comprend la raison de l’absence de références à la production de Lélia et d’autres penseurs tels que Beatriz Nascimento, Clóvis Moura, Eduardo de Oliveira e Oliveira, Guerreiro Ramos, Virgínia Bicudo et bien d’autres.
L’une des probables explications de l’effacement réside dans le fait que ces penseurs sont accusés de produire un savoir positionnel, c’est-à-dire commis comme une énonciation politique du lieu à partir duquel le savoir est produit. Selon Lélia « Il est important de souligner que l’émotion, la subjectivité et les autres attributions données à notre discours n’impliquent pas le renoncement à la raison, mais, au contraire, de manière à la rendre plus concrète, plus humaine et moins abstraite et/ou métaphysique. C’est une autre raison dans notre cas. »
En ce jour de son anniversaire4, la meilleure façon de lui rendre hommage est de reconnaître sa contribution épistémologique à la décolonisation des présupposés eurocentriques dans la production du savoir. Et surtout lire Lélia Gonzalez.
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1Termes utilisés historiquement pour classer les Noirs à la peau claire dans une construction raciste complexe qui cherchait à effacer les identités noires et à promouvoir une idée de métissage dans la population brésilienne. Alors que les termes marrom et mulato (mulâtre) ne sont pas adoptés par l’institutionnalité, le terme pardo est encore aujourd’hui utilisé dans les statistiques et dans le recensement officiel du Brésil, composant, avec les Noirs, la population noire brésilienne.
2Les Quilombos étaient des communautés de résistance et de refuge pour les Noirs réduits en esclavage pendant la période de l’esclavage au Brésil. Palmares est un symbole de cette résistance et a été l’un des quilombos les plus importants de l’histoire du pays. On estime qu’il a atteint 20 mille personnes à son apogée dans la seconde moitié du 17ème siècle.
3Amefricanisme : Catégorie créée par Lélia Gonzalez pour une désignation de la race au niveau continental, articulant les voix, les formes de résistance, le langage, les expériences politiques et les récits des peuples noirs et amérindiens. « La catégorie de l’amefricanité incorpore tout un processus historique d’une dynamique culturelle intense (…) qui est afrocentrique », dit Lélia dans La catégorie politico-culturelle de l’amefricanité, 1988.
4Ce texte a été originellement publié sur le portail virtuel du magazine Cult le 3 juillet 2019, à l’occasion du 25e anniversaire de la mort de Lélia Gonzalez. Pour Capire, de petits changements ont été apportés à l’original pour célébrer son anniversaire. Cette année, le 01 février 2021, Lélia Gonzalez aurait 86 ans.
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Raquel Barreto est historienne. En 2005, elle a écrit le premier mémoire de master sur Lélia Gonzalez. Elle a participé au projet collectif de publication indépendante du premier livre d’auteur posthume de Lélia, Primavera para as Rosas Negras (UCPA, 2017). Actuellement, elle fait un doctorat en Histoire et mène des recherches sur le Partido dos Panteras Negras et les relations entre la visualité, la politique et le pouvoir (1966-1974).
