Afro-IFOS, édition afrocentrique de l’École Internationale d’organisation féministe, aborde Ubuntu comme une tradition vivante, qui continue de se transformer par la lutte, la réflexion, l’organisation et l’apprentissage collectif. Ceci est particulièrement important à une époque marquée par l’approfondissement des inégalités, de la violence, des déplacements, de la crise écologique, de l’autoritarisme, de l’organisation des forces opposées aux droits et de la fragmentation de la vie collective dans de nombreuses régions du monde. En ancrant nos pratiques sur Ubuntu, Afro-IFOS fournit un cadre et une communauté de soutien pour répondre collectivement à ces réalités urgentes, présentes dans la vie quotidienne des participantes et dans leur travail collectif.
« Nous reconnaissons toutes que, malgré les conflits, nous avons construit de solides liens de solidarité et des projets communs de libération collective. Nous partageons nos apprentissages et mettons nos connaissances et technologies ancestrales à la disposition des unes et des autres pour faire face à notre ennemi commun, le colonisateur. » Cette réflexion a été partagée par la délégation des États-Unis de la Commission Ubuntu de l’IFOS, lors de la réflexion sur la période précoloniale.
Umuntu Ngumuntu Ngabantu
Ubuntu est une croyance et une philosophie africaine souvent présentée à travers l’expression « umuntu ngumuntu ngabantu », en français, « un être humain n’est un être humain qu’à travers les autres ».
Cette expression est souvent utilisée pour nous rappeler que personne n’existe de manière isolée et que notre humanité est profondément liée à celle des autres. Elle nous enseigne que la réussite individuelle a du sens lorsqu’elle contribue au bien-être de la communauté dans son ensemble. Ubuntu souligne que nous avons besoin les unes des autres et que la compassion et l’entraide sont fondamentales pour l’existence humaine. Le concept propose une compréhension plus profonde de ce que signifie être une personne, appartenir à une communauté, assumer des responsabilités et exister par rapport aux autres.
Pour Ubuntu, être une personne est fondamentalement relationnel. Les êtres humains sont constitués à travers les relations avec d’autres personnes et la participation à la vie communautaire. L’individu n’est jamais entièrement séparé du collectif. Dans son ouvrage consacré à la cosmologie Nguni, Nokulinda Mkhize établit un lien entre l’Ubuntu et le concept d’uNtu, un principe fondamental définissant ce que signifie être une personne, qui occupe une place centrale dans une compréhension plus large de l’humanité, de la communauté et de la vie sociale. En s’appuyant sur les récits d’origine Nguni, Mkhize décrit uNtu comme le premier être humain et comme un principe symbolique d’où émerge l’humanité.
De ce concept, un certain nombre d’autres idées surgissent. Umuntu désigne une personne, tandis que abantu désigne les personnes. KwaNtu est le domaine de l’humanité, le monde dans lequel les gens vivent ensemble. IsiNtu concerne les coutumes, les pratiques, les systèmes de connaissances et les modes de vie et de relation qui émergent des cosmologies culturelles et spirituelles africaines. UbuNtu est l’orientation philosophique et éthique qui guide les relations entre les personnes et les communautés.
Bien que cet article aborde Ubuntu à partir des traditions des peuples des langues Ngouni, que l’on trouve principalement en Afrique australe, des conceptions similaires sur les relations qui nous constituent en tant que peuple, l’humanité collective, la responsabilité mutuelle et l’interconnexion entre les êtres peuvent être trouvées sur tout le continent africain et ses diasporas. Parmi elles se trouvent le Utu, dans les sociétés de langue swahili d’Afrique de l’Est ; le Hunhu, dans les traditions Shona ; le Botho, dans les traditions Sesotho et Setswana ; le Obuntu ou Obuuntu, parmi diverses communautés ougandaises, y compris les Baganda ; et le Bumuntu et le Bomoto, dans certaines parties de l’Afrique centrale et orientale.
Bien qu’ils ne soient pas identiques, ces concepts sont souvent compris comme des expressions apparentées au sein d’une famille plus large de philosophies africaines qui réfléchissent à ce que signifie être humain par rapport aux autres. Ces notions sont généralement traduites par des expressions telles que « condition humaine » ou « humanité » et mettent l’accent sur l’empathie, la justice, l’entraide, la dignité et la responsabilité collective. En même temps, chaque tradition a son propre contexte historique, culturel et philosophique et peut mettre l’accent sur différentes valeurs telles que l’harmonie communautaire, le respect des personnes âgées, les croyances spirituelles ou les formes de prise de décision. En reconnaissant à la fois ces similitudes et ces différences, nous pouvons réaliser les points de convergence de la pensée africaine autour de ce que signifie être pleinement humain, tout en valorisant la diversité et la richesse de chaque tradition.
Des concepts apparentés, tels que l’ujamaa, popularisé par Julius Nyerere en Tanzanie, mettent également l’accent sur la coopération, la responsabilité collective, le sentiment d’appartenance et l’importance de bâtir des sociétés organisées autour de l’entraide et du bien-être collectif. En Afrique de l’Ouest, des traditions telles que omoluàbí, dans la pensée yoruba, et teranga, dans les traditions wolof du Sénégal et de la Gambie, mettent également l’accent sur les relations éthiques, l’hospitalité, la réciprocité, le caractère et la responsabilité sociale, bien que dans des cadres philosophiques distincts. En Afrique du Sud, Ubuntu a joué un rôle clé dans la formation de la Commission vérité et réconciliation (CVR) en tant qu’instrument politique et de reconstruction dans la période post-apartheid.
Dans les communautés de la diaspora africaine, des engagements similaires s’expriment à travers des traditions d’entraide, de soins communautaires, d’économie coopérative, de pratiques spirituelles, de résistance collective et de luttes de libération. Une conception connexe peut être trouvée dans la cosmologie Kongo, dans laquelle l’existence humaine fait partie d’un ordre relationnel plus large, qui relie les humains, les ancêtres, le monde naturel, les lieux et les forces spirituelles. Des traditions philosophiques Kongo, Fu-Kiau décrit l’existence à travers un ensemble de catégories interconnectées, parmi lesquelles muntu (humains et personnes), kintu (choses et forces matérielles), hantu (espace et lieu) et kuntu (qualités, modalités et processus de transformation). Dans ce cadre, le Dikenga, ou cosmogramme Kongo, représente le mouvement cyclique de la vie et la relation continue entre les mondes visible et invisible. Les personnes vivantes et les ancêtres ne sont pas compris comme appartenant à des mondes entièrement séparés, mais comme des participants à un cycle continu d’influence mutuelle, de responsabilité, de mémoire et de transformation.
Bien que ces concepts et traditions ne doivent pas être compris comme des équivalents directs d’Ubuntu, ils renvoient à un ensemble riche et diversifié de pensées africaines et diasporiques qui réfléchissent sur les relations entre individu et communauté, les droits et responsabilités, la dignité individuelle et le bien-être collectif, ainsi que sur les conditions nécessaires à l’épanouissement humain.
Une question de pouvoir
On parle souvent d’Ubuntu comme si sa signification allait de soi. Cependant, il existe des interprétations différentes, parfois contradictoires, de ce qu’est Ubuntu, d’où il vient et comment il doit être compris.
Comme toutes les philosophies, visions, traditions, propositions politiques et manières de comprendre le monde, Ubuntu est traversé par des questions de pouvoir : qui le définit, qui le mobilise, avec quels objectifs et dans quels contextes historiques et politiques. Ce dynamisme produit de la diversité, des débats et des disputes. Plutôt que de considérer ces tensions comme des fragilités, Afro-IFOS les aborde comme des opportunités de formation politique, de réflexion collective et de construction d’une compréhension plus profonde.
Pour certains chercheurs, l’Ubuntu est avant tout considéré comme une philosophie qui appréhende l’humanité à travers les relations entre les personnes. Ces conceptions mettent l’accent sur l’interdépendance, le respect mutuel, la dignité, la compassion et l’idée selon laquelle c’est à travers nos relations avec les autres que nous nous construisons en tant que personnes. D’autres chercheurs se sont intéressés à comprendre Ubuntu comme un ensemble de valeurs présentes dans certaines sociétés et institutions. Dans cette perspective, Ubuntu guide les normes sociales, les systèmes de gouvernance, les cadres éthiques, les processus de résolution des conflits et les approches de justice réparatrice. Les débats actuels s’interrogent également sur la question de savoir si l’Ubuntu reste une pratique répandue et influente dans les sociétés africaines contemporaines, notamment dans des contextes marqués par le colonialisme, l’urbanisation, les migrations, la mondialisation et la restructuration économique néolibérale.
La relation entre Ubuntu et le colonialisme fait l’objet d’importants débats. Quelques chercheurs soutiennent que la domination coloniale a activement marginalisé les philosophies et les formes de savoir autochtones, privilégiant les épistémologies occidentales et dévalorisant les traditions intellectuelles africaines. Dans cette perspective, les approches contemporaines d’Ubuntu peuvent être comprises comme des projets de récupération, de reprise, de renouvellement ou de revitalisation.
Un autre domaine de litige concerne la relation entre Ubuntu, le pouvoir, la justice et la libération. Certains soutiennent que les interprétations dominantes d’Ubuntu se sont éloignées des questions plus larges liées au pouvoir politique, aux injustices historiques, à la souveraineté et aux conditions matérielles. Ndumiso Dladla, par exemple, soutient que les interprétations influentes de l’Ubuntu dans la période post-apartheid l’ont souvent réduit à un langage de réconciliation, de pardon et de cohésion sociale, occultant ses dimensions politiques et libératrices. Au lieu de considérer l’Ubuntu uniquement comme un impératif éthique de recherche de l’harmonie, ces critiques soulignent qu’il doit également être interprété à la lumière des histoires de conquête, de colonialisme, de dépossession, de gouvernance et de résistance, ainsi que des luttes pour la justice.
Les débats se poursuivent également sur la portée, la place et la signification d’Ubuntu. Il existe un désaccord entre les chercheurs quant à savoir si Ubuntu doit être compris principalement comme une philosophie, une cosmologie, un cadre éthique, un projet politique, un ensemble de valeurs sociales, une vision du monde, une pratique vécue ou une combinaison de ces éléments.
« En Afrique du Sud, les locuteurs de la langue zouloue utilisent la salutation sawubona, qui signifie littéralement « je te vois ». La réponse est sikhona, qui signifie « je suis là ». Peut-être que pour eux, ce n’est qu’une salutation, mais il y a beaucoup de sens derrière cela. En shona, parlé au Zimbabwe, la salutation est makadini, qui signifie ‘quel est votre état d’être ?’. Et la réponse est ndiripo, qui signifie ‘Je suis présent / je suis ici’. Voir et être présent sont des éléments fondamentaux de ce que signifie être humain dans les cultures africaines. Voir est un moyen de reconnaître que vous comptez. C’est une façon de dire que je connais votre nom et que je vous respecte, non pas en tant qu’objet, mais en tant que personne que je vois avec des yeux à la fois physiques et spirituels. La présence est tout aussi importante. Il ne s’agit pas seulement d’être physiquement présent, mais d’être présent du cœur, de l’esprit et du corps. Cela signifie être conscient de ce qui se passe en vous et autour de vous. Cela signifie être capable de reconnaître consciemment ce qui se passe dans votre subconscient. »
Extrait de Strategies for Building an Organisation with a Soul [Stratégies pour construire une organisation avec une âme], par Hope Chigudu et Rudo Chigudu (2015).
Ceci est une version abrégée de l’article écrit par Kwezilomso Mbandazayo, membre de JASS (Just Associates) Afrique australe et de l’équipe méthodologique de l’édition africaine de l’École internationale d’organisation féministe Berta Cáceres (Afro-IFOS).
